Κομμουνισμός

Έρνεστ Μαντέλ (1990)

Από τους J. Eatwell, M. Milgate &; P. Newman (επιμ.), The New Palgrave: A Dictionary of Economics, Λονδίνο 1990, σελ.512-513.

Ernest Mandel: Communism (1990)

Ο όρος «κομμουνισμός» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στη σύγχρονη εποχή για να προσδιορίσει ένα συγκεκριμένο οικονομικό δόγμα (ή καθεστώς) και ένα πολιτικό δόγμα που σκόπευε να εισαγάγει ένα τέτοιο καθεστώς, από τον Γάλλο δικηγόρο Etiénne Cabet στα τέλη της δεκαετίας του 1830. Τα έργα του, ειδικά η ουτοπία L’Icarie, είχαν επιρροή στην εργατική τάξη του Παρισιού πριν από την επανάσταση του 1848. Το 1840 πραγματοποιήθηκε το πρώτο «κομμουνιστικό συμπόσιο» στο Παρίσι – τα συμπόσια και οι ομιλίες στο συμπόσιο ήταν μια κοινή μορφή πολιτικής διαμαρτυρίας υπό τη μοναρχία του Ιουλίου. Ο όρος εξαπλώθηκε γρήγορα, έτσι ώστε ο Καρλ Μαρξ να μπορεί να τιτλοφορήσει ένα από τα πρώτα πολιτικά άρθρα του της 16ης Οκτωβρίου 1842 Der Kommunismus und die Augsburger Allgemeine Zeitung. Σημείωσε ότι ο «κομμουνισμός» ήταν ήδη ένα διεθνές κίνημα, που εκδηλώθηκε στη Βρετανία και τη Γερμανία εκτός από τη Γαλλία, και εντόπισε την προέλευσή του στον Πλάτωνα. Θα μπορούσε να είχε αναφέρει και αρχαίες εβραϊκές αιρέσεις και παλαιοχριστιανικά μοναστήρια.

Στην πραγματικότητα, μερικοί από τους λεγόμενους «ουτοπικούς σοσιαλιστές», πρώτα απ’ όλα ο Γερμανός Βάιτλινγκ, αυτοαποκαλούνταν κομμουνιστές και διέδωσαν την επιρροή του νέου δόγματος στους Γερμανούς πλανόδιους χειροτέχνες σε όλη την Ευρώπη, καθώς και στους πιο εγκατεστημένους βιομηχανικούς εργάτες της Ρηνανίας. Υπό την επιρροή του Μαρξ και του Ένγκελς, η Ένωση των Δικαίων (Bund des Gerechten) που είχαν δημιουργήσει, άλλαξε το όνομά της σε Κομμουνιστική Ένωση το 1846. Η Λίγκα ζήτησε από τους δύο νεαρούς Γερμανούς συγγραφείς να συντάξουν μια διακήρυξη αρχών για την οργάνωσή τους. Αυτή η δήλωση θα εμφανιζόταν τον Φεβρουάριο του 1848 με τον τίτλο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, που θα έκανε τις λέξεις «κομμουνισμός» και «κομμουνιστές» διάσημες σε όλο τον κόσμο.

Ο κομμουνισμός, από τότε και στο εξής, θα προσδιόριζε τόσο μια αταξική κοινωνία χωρίς ιδιοκτησία –είτε ιδιωτική είτε εθνικοποιημένη– των μέσων παραγωγής, χωρίς εμπορευματική παραγωγή, χρήμα ή κρατικό μηχανισμό διακριτό και αποσπασμένο από τα μέλη της κοινότητας, όσο και το κοινωνικοπολιτικό κίνημα για να φτάσει σε αυτή την κοινωνία. Μετά τη νίκη της Ρωσικής Οκτωβριανής Επανάστασης το 1917, το κίνημα αυτό θα έτεινε να ταυτιστεί σε μεγάλο βαθμό με τα κομμουνιστικά κόμματα και την Κομμουνιστική Διεθνή (ή τουλάχιστον ένα «διεθνές κομμουνιστικό κίνημα»), αν και υπάρχει μια μικρή μειοψηφία κομμουνιστών, εμπνευσμένων από τον Ολλανδό αστρονόμο Πάνεκουκ – οι οποίοι είναι εχθρικοί προς μια κομματική οργάνωση οποιουδήποτε είδους (οι λεγόμενοι «συμβουλιακοί κομμουνιστές», Rätekommunisten).

Οι πρώτες προσπάθειες για την επίτευξη μιας κομμουνιστικής κοινωνίας (αφήνοντας κατά μέρος τις πρώιμες, μεσαιωνικές και πιο σύγχρονες χριστιανικές κοινότητες) έγιναν στις Ηνωμένες Πολιτείες τον 19ο αιώνα, μέσω της ίδρυσης μικρών αγροτικών οικισμών που στηρίζονταν στη συλλογική ιδιοκτησία, την κοινοτική οργανωμένη εργασία και την πλήρη απουσία χρήματος εντός των ορίων τους. Από αυτή την άποψη, διέφεραν ριζικά από τους παραγωγικούς συνεταιρισμούς που προωθούσε για παράδειγμα ο Άγγλος βιομήχανος και φιλάνθρωπος Robert Owen. Ο ίδιος ο Weitling δημιούργησε μια τέτοια κοινότητα, που ονομάζεται Communia. Αν και γενικά ιδρύθηκαν από μια επιλεγμένη ομάδα οπαδών που μοιράζονταν κοινές πεποιθήσεις και συμφέροντα, αυτές οι αγροτικές κοινότητες δεν επιβίωσαν πολύ σε ένα εχθρικό περιβάλλον. Η πλησιέστερη σύγχρονη επέκταση αυτών των πρώιμων κομμουνιστικών οικισμών είναι τα κιμπούτς στο Ισραήλ.

Μάλλον γρήγορα, και σίγουρα μετά την εμφάνιση του Κομμουνιστικού Μανιφέστου, ο κομμουνισμός συνδέθηκε λιγότερο με μικρές κοινότητες που δημιουργήθηκαν από ηθικά ή διανοητικά επιλεγμένες ελίτ, αλλά με το γενικό κίνημα χειραφέτησης της σύγχρονης εργατικής τάξης, αν όχι στο σύνολό της, τουλάχιστον στην πλειοψηφία της, περιλαμβάνοντας επιπλέον τις κύριες χώρες (από άποψη πλούτου και πληθυσμού) του κόσμου. Στο σημαντικότερο θεωρητικό έργο της νεότητάς τους, το “Η Γερμανική Ιδεολογία”, ο Μαρξ και ο Ένγκελς διατύπωσαν με έμφαση:

«Εμπειρικά, ο κομμουνισμός είναι δυνατός μόνο ως πράξη των κυρίαρχων λαών “μονομιάς” και ταυτόχρονα, πράγμα που προϋποθέτει την καθολική ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων και την παγκόσμια επικοινωνία που συνδέεται με αυτές. (…) Το προλεταριάτο μπορεί επομένως να υπάρξει μόνο ως παγκόσμια ιστορική δύναμη, όπως ακριβώς και ο κομμουνισμός, η δραστηριότητά του, μπορεί να έχει μόνο μια “παγκοσμιοϊστορική” ύπαρξη.»

Και νωρίτερα στο ίδιο απόσπασμα:

«Αυτή η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων (η οποία συνεπάγεται ταυτόχρονα την πραγματική, εμπειρική ύπαρξη των ανθρώπων ως παγκοσμιοϊστορικών όντων και όχι ως τοπικών υπάρξεων) αποτελεί μια απολύτως αναγκαία πρακτική προϋπόθεση, διότι χωρίς αυτήν η στέρηση απλώς θα γενικευόταν· και μαζί με την ένδεια θα άρχιζε ξανά ο αγώνας για τα στοιχειώδη μέσα επιβίωσης, με αποτέλεσμα να αποκατασταθεί αναγκαστικά όλη η παλιά βρόμικη υπόθεση…» (1845-46, σ. 49).

Αυτή η επιχειρηματολογία επαναλαμβάνεται σήμερα από τους περισσότερους ορθόδοξους μαρξιστές (κομμουνιστές), οι οποίοι βρίσκουν σε αυτήν μια εξήγηση για το τι «πήγε στραβά» στη Σοβιετική Ρωσία, όταν απομονώθηκε σε ένα καπιταλιστικό περιβάλλον ως αποτέλεσμα της ήττας της επανάστασης σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες την περίοδο 1918-23. Αλλά πολλά «επίσημα» Κομμουνιστικά Κόμματα εξακολουθούν να εμμένουν στη συγκεκριμένη εκδοχή του κομμουνισμού του Στάλιν, σύμφωνα με την οποία είναι δυνατό να ολοκληρωθεί με επιτυχία η οικοδόμηση του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού σε μία μόνο χώρα ή σε έναν μικρό αριθμό χωρών.

Ο ριζοσπαστικός και διεθνής ορισμός της κομμουνιστικής κοινωνίας που δόθηκε από τον Μαρξ και τον Ένγκελς οδηγεί αναπόφευκτα στην προοπτική μιας μετάβασης (μεταβατικής περιόδου) μεταξύ καπιταλισμού και κομμουνισμού, πρώτα ο Μαρξ και ο Ένγκελς, κυρίως στα γραπτά τους για την Παρισινή Κομμούνα – Ο Εμφύλιος Πόλεμος στη Γαλλία – και στην Κριτική του Προγράμματος της Γκότα (του γερμανικού σοσιαλδημοκρατικού κόμματος), ο Λένιν αργότερα – ειδικά στο βιβλίο του Κράτος και Επανάσταση – προσπάθησε να δώσει τουλάχιστον ένα γενικό σκίτσο για το πώς θα ήταν αυτή η μετάβαση. Επικεντρώνεται γύρω από τις ακόλουθες ιδέες:

Το προλεταριάτο, ως η μόνη κοινωνική τάξη που αντιτίθεται ριζικά στην ατομική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, και επίσης ως η μόνη τάξη που έχει δυνητικά τη δύναμη να παραλύσει και να ανατρέψει την αστική κοινωνία, καθώς και την τάση για συλλογική συνεργασία και αλληλεγγύη που είναι οι κινητήριες δυνάμεις της οικοδόμησης του κομμουνισμού, κατακτά την πολιτική (κρατική) εξουσία. Χρησιμοποιεί αυτή τη δύναμη («η δικτατορία του προλεταριάτου») για να κάνει όλο και περισσότερες «δεσποτικές εισβολές» στη σφαίρα της ατομικής ιδιοκτησίας και της ιδιωτικής παραγωγής, αντικαθιστώντας τις συλλογικά και συνειδητά με (σχεδιασμένη) οργανωμένη παραγωγή, που στρέφεται όλο και περισσότερο προς την άμεση ικανοποίηση των αναγκών. Αυτό συνεπάγεται σταδιακή απονέκρωση της οικονομίας της αγοράς.

Η δικτατορία του προλεταριάτου, ωστόσο, όντας το όργανο της πλειοψηφίας για να συγκρατήσει μια μειοψηφία, δεν χρειάζεται έναν βαρύ μηχανισμό λειτουργών πλήρους απασχόλησης, και σίγουρα όχι έναν βαρύ μηχανισμό καταστολής. Είναι ένα κράτος sui generis, ένα κράτος που αρχίζει να μαραίνεται από την ίδρυσή του, δηλαδή αρχίζει να μεταβιβάζει όλο και περισσότερες από τις παραδοσιακές κρατικές λειτουργίες σε αυτοδιοικούμενα σώματα πολιτών, στην κοινωνία στο σύνολό της. Αυτή η απονέκρωση του κράτους συμβαδίζει με την υποδεικνυόμενη απονέκρωση της εμπορευματικής παραγωγής και του χρήματος, συνοδεύοντας μια γενική απονέκρωση των κοινωνικών τάξεων και της κοινωνικής διαστρωμάτωσης, δηλαδή της διαίρεσης της κοινωνίας σε διοικούντες και διοικούμενους, σε “αφεντικά” και “εκείνους που βρίσκονται υπό την εξουσία τους”.

Αυτό το όραμα της μετάβασης προς τον κομμουνισμό ως μια ουσιαστικά εξελικτική διαδικασία έχει προφανώς προϋποθέσεις: οι χώρες που εμπλέκονται σε αυτόν τον δρόμο απολαμβάνουν ήδη ένα σχετικά υψηλό επίπεδο ανάπτυξης (εκβιομηχάνιση, εκσυγχρονισμός, υλικός πλούτος, απόθεμα υποδομών, επίπεδο δεξιοτήτων και πολιτισμού του λαού κ.λπ.), που δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον καπιταλισμό. ότι η οικοδόμηση της νέας κοινωνίας υποστηρίζεται από την πλειοψηφία του πληθυσμού (δηλαδή ότι οι μισθωτοί αντιπροσωπεύουν ήδη τη μεγάλη πλειοψηφία των παραγωγών και ότι έχουν περάσει το κατώφλι ενός αναγκαίου επιπέδου σοσιαλιστικής πολιτικής ταξικής συνείδησης)· ότι η διαδικασία περιλαμβάνει τις μεγάλες χώρες του κόσμου.

Ο Μαρξ, ο Ένγκελς, ο Λένιν και οι κύριοι μαθητές και ομοϊδεάτες τους όπως η Ρόζα Λούξεμπουργκ, ο Τρότσκι, ο Γκράμσι, ο Ότο Μπάουερ, ο Ρούντολφ Χίλφερντινγκ, ο Μπουχάριν κ.ά. – παρεμπιπτόντως και ο Στάλιν μέχρι το 1928 – διέκριναν διαδοχικά στάδια της κομμουνιστικής κοινωνίας: το κατώτερο στάδιο, που γενικά ονομαζόταν «σοσιαλισμός», στο οποίο δεν θα υπήρχαν ούτε εμπορευματική παραγωγή ούτε κοινωνικές τάξεις, αλλά στο οποίο η πρόσβαση του ατόμου στο κοινωνικό απόθεμα κατανάλωσης θα εξακολουθούσε να μετριέται αυστηρά με βάση την ποσοτική συνεισφορά του στην εργασία, υπολογισμένη σε ώρες εργασίας· και ένα ανώτερο στάδιο, που γενικά ονομάζεται «κομμουνισμός», στο οποίο θα ίσχυε η αρχή της ικανοποίησης των αναγκών για όλους, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε ακριβή μέτρηση της εργασίας που εκτελείται. Ο Μαρξ καθιέρωσε αυτή τη βασική διαφορά μεταξύ των δύο σταδίων του κομμουνισμού στην Κριτική του Προγράμματος της Γκότα, μαζί με τόσα άλλα. Αναπτύχθηκε επίσης εκτενώς στο Κράτος και Επανάσταση του Λένιν.

Υπό το φως αυτών των αρχών, είναι σαφές ότι σήμερα δεν υπάρχει πουθενά στον κόσμο σοσιαλιστική ή κομμουνιστική κοινωνία. Μπορούμε να μιλάμε για «υπαρκτό σοσιαλισμό» μόνο εάν εισαγάγουμε έναν νέο, «αναγωγικό» ορισμό της σοσιαλιστικής κοινωνίας, σύμφωνα με τον οποίο αυτή ταυτίζεται απλώς με την κυριαρχία της κρατικοποιημένης ιδιοκτησίας στα μέσα παραγωγής και με τον κεντρικό οικονομικό σχεδιασμό.

Αυτός ο ορισμός είναι προφανώς διαφορετικός από τον ορισμό του σοσιαλισμού που συναντάμε στα κλασικά μαρξιστικά κείμενα. Το αν ένας τέτοιος νέος ορισμός είναι θεμιτός ή όχι υπό το φως της ιστορικής εμπειρίας αποτελεί ζήτημα πολιτικής και φιλοσοφικής κρίσης.

Σε κάθε περίπτωση, πρόκειται για εντελώς διαφορετικό ζήτημα από το να διαπιστώσουμε αν οι ριζοσπαστικοί χειραφετητικοί στόχοι που έθεσαν οι ιδρυτές του σύγχρονου κομμουνισμού πραγματοποιήθηκαν ή όχι σε αυτές τις κοινωνίες του «υπαρκτού σοσιαλισμού». Και αυτό προφανώς δεν συνέβη.

Βιβλιογραφία

Μαρξ, Κ. και Ένγκελς, Φ. 1845-6. Η Γερμανική Ιδεολογία.

Σημείωση Redlines: Το απόσπασμα από την Γερμανική Ιδεολογία εκφράζει μια πολύ πρώιμη θέση των Μαρξ και Ένγκελς:

Ο κομμουνισμός δεν μπορεί να οικοδομηθεί πάνω στη γενικευμένη φτώχεια.
Προϋποθέτει υψηλή ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων.
Δεν θεωρείται κατ’ αρχήν εθνικό αλλά παγκοσμιοϊστορικό εγχείρημα.
Αν επιχειρηθεί σε συνθήκες υλικής σπάνης, υπάρχει κίνδυνος να επανεμφανιστούν οι ανταγωνισμοί, οι ανισότητες και οι σχέσεις κυριαρχίας («η παλιά βρόμικη υπόθεση»).

Αυτό είναι ένα από τα κείμενα που συχνά επικαλούνται όσοι υποστηρίζουν ότι ο Μαρξ θεωρούσε τον σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό εφικτούς μόνο σε κοινωνίες με υψηλό επίπεδο παραγωγικής ανάπτυξης και σε διεθνή κλίμακα, και όχι ως απομονωμένα εγχειρήματα μιας μόνο χώρας.