Stefan Hain και Andreas Wintersperger
Platypus Review 148 | Ιούλιος/Αύγουστος 2022
Στις 22 Ιανουαρίου 2021, τα μέλη του Platypus Affiliated Society Stefan Hain και Andreas Wintersperger έδωσαν τη διδασκαλία “Psychoanalyse und Marxismus”, κατά τη διάρκεια του δεύτερου γερμανόφωνου συνεδρίου του Platypus Affiliated Society, το βίντεο του οποίου είναι διαθέσιμο στη διεύθυνση <https://youtu.be/sNsU1xVWEsQ>. Έχει μεταφραστεί στα αγγλικά από τους Leonie Ettinger και Tamas Vilaghy.
Μέρος πρώτο
ΕΠΕΙΔΗ Ο ΠΛΑΤΥΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΡΓΟ που ασχολείται πρωτίστως με το ζήτημα του μαρξισμού και της Αριστεράς, άλλα ερωτήματα βρίσκονται πολύ κοντά: τι είναι η ψυχανάλυση; Γιατί η Αριστερά πρέπει να ενδιαφερθεί γι’ αυτήν; Ποια είναι η ιστορική σχέση μεταξύ ψυχανάλυσης και μαρξισμού;
Η ψυχολογία ως ανεξάρτητη επιστήμη αναπτύχθηκε τον 19οth αιώνα. Ασχολήθηκε με τα φυσικά και βιολογικά θεμέλια της ψυχολογικής αντίληψης, “εισάγοντας το περιεχόμενο της συνείδησης στη σφαίρα της μελέτης” – αλλά και ως Völkerpsychologie, που συχνά μεταφράζεται ως πολιτισμική ή εθνοτική ψυχολογία, με ξεχωριστά θεμέλια για κάθε πολιτισμική ομάδα.
Ο Φρόιντ ήταν ο πρώτος, ωστόσο, που προσέφερε μια φυσική-επιστημονική αντίληψη του ασυνείδητου, μια έννοια που προηγουμένως προοριζόταν για την τέχνη και τη φιλοσοφία. Κατά τη διάρκεια του ιατρικού του έργου, κατέληξε στην αναγνώριση ότι ο νους δεν μπορούσε να είναι άυλος ή ουσιαστικά ανεξάρτητος από το σώμα. Εξέτασε τον τρόπο με τον οποίο η ελευθερία και η υποκειμενικότητα δημιουργούνταν αλλά και αναστέλλονταν σε συγκεκριμένες μορφές από μια διανοητική διαίρεση που διατρέχει τους ανθρώπους. Για τον Φρόυντ, η ψυχή ήταν η σύνδεση μεταξύ σώματος και πνεύματος. Βασιζόταν σε δύο βασικές κινητήριες δυνάμεις: Τον Έρωτα, που στοχεύει στην ένωση και την επέκταση της ζωής, μεταφέροντάς την σε υψηλότερη πολυπλοκότητα- σε αντίθεση με τον Θάνατο (από τον ύστερο Φρόυντ), την ορμή του θανάτου που καθορίζει τη ζωή ως πεπερασμένη.
Αυτές οι δύο θεμελιώδεις ορμές αποτελούν για τον Φρόυντ πραγματικές αφηρημένες έννοιες, οι οποίες δεν παρουσιάζονται ποτέ ανεξάρτητα από μια δεδομένη μορφή. Οι ορμές είναι ψυχικές αναπαραστάσεις της βιολογικής φύσης του ανθρώπου: προέρχονται από αυτήν, αλλά και προχωρούν πέρα από αυτήν. Η ψυχολογία και η συνείδηση, σύμφωνα με τον Φρόυντ, δεν θα μπορούσαν ποτέ να εξηγηθούν ούτε μέσω της βιολογίας ούτε μέσω της φιλοσοφίας. Η ίδια η ψυχή ήταν διαμεσολαβημένη.
Η επιστήμη του Φρόυντ για το ασυνείδητο ήταν έτσι σκόπιμα προσανατολισμένη προς μια διαφορετική κατεύθυνση από ό,τι, για παράδειγμα, η συμπεριφορική έρευνα του Ιβάν Παβλόφ: Ο Φρόυντ ήθελε συνειδητά να διατυπώσει μια φυσική επιστήμη για τον άνθρωπο ως σύγχρονο άτομο. Ήλπιζε να ανιχνεύσει τις βάσεις της συνείδησης στους μύθους, την τέχνη και τα καθημερινά φαινόμενα, ενώ τα ερευνητικά αντικείμενα του Pavlov που αναφέρθηκαν παραπάνω ήταν αδένες, νεύρα και αντανακλαστικά. Ο Φρόυντ ήθελε να διατυπώσει μέσω του έργου του κάτι περισσότερο από μια ακόμη θεραπεία, κλινική εφαρμογή ή ιατρική θεωρία. Είδε τη θεωρία του, μετά από εκείνες του Κοπέρνικου και του Δαρβίνου, ως “την τρίτη προσβολή προς την ανθρωπότητα”: την επιστημονική απόδειξη ότι “ο άνθρωπος δεν ήταν κύριος του σπιτιού του”. Ο Φρόυντ αντιλαμβανόταν τη θεωρία του, χωρίς να έχει τέτοιες προθέσεις, ως την τελευταία μορφή ριζοσπαστικής αστικής αυτοκριτικής. Ριζοσπαστική, καθώς έφτανε στη ρίζα των πραγμάτων: τη σεξουαλικότητα ως πηγή της ζωής και των διαπροσωπικών σχέσεων. Σύμφωνα με τα λόγια του Chris Cutrone, ο Φρόιντ δεν διατύπωσε μια σεξουαλική θεωρία της νεύρωσης, αλλά μια νευρωτική θεωρία της σεξουαλικότητας. Διατήρησε τη βάση της κοινωνίας στο προσκήνιο: ο περιορισμός και η καταστολή των βασικών επιθυμιών των μελών της ήταν το θεμέλιο κάθε προηγούμενης κοινωνίας. Ο Φρόυντ αποναυτοποίησε τα θεμέλια της αστικής κοινωνίας: το status quo δεν ήταν η φυσική ιδανική κατάσταση του ανθρώπου, αλλά το προϊόν της κουλτούρας, της φυλογένεσης και της οντογένεσης (δηλαδή, τόσο της ιστορικής εξέλιξης του είδους όσο και της εξέλιξης των ατόμων μέσα σε αυτή τη διαδικασία). Η έννοια του αυτοκαθοριζόμενου αστικού υποκειμένου, στο βαθμό που παρέμενε μέρος της ιστορίας της καταπίεσης του ανθρώπου, παρέμενε επίσης ένα επιφανειακό φαινόμενο. Δεν ήταν λανθασμένη, αλλά μάλλον δεν αποτύπωνε αυτό που ήταν ουσιώδες για την ανθρωπότητα και τον πολιτισμό της. Οι “πολιτισμικές δυσαρέσκειες” ήταν για τον Φρόυντ ορθολογικά θεμελιωμένες, ένα σύμπτωμα της πανάρχαιας καταπίεσης. Ο ανθρώπινος νους αντιστεκόταν με τη δύναμη ενός αγριεμένου θηρίου όταν αυτή η καταπίεση εξηγούνταν ως κοινωνικά αναγκαία.
Αυτό οδήγησε, λέει ο Φρόυντ, στην αποσύνθεση του νου και στη δημιουργία ενός ψυχικού μηχανισμού με συστατικά αντίθετα μεταξύ τους: το id, ο εκπρόσωπος των ορμών- το superego, η εσωτερίκευση των πολιτισμικών εντολών και απαγορεύσεων- και τέλος το εγώ στη θλιβερή μέση, το εγώ του οποίου καθήκον είναι να μεσολαβεί μεταξύ αυτών των δύο τυράννων και των αναγκών του εξωτερικού κόσμου. Ο Φρόυντ παρουσίασε αυτή την κατάσταση ως ουσιαστικά αρμονική – αλλά και ως προϊόν της ιστορίας. Στη σημερινή τους μορφή οι ορμές δεν υπόσχονται καμία απόλυτη ελευθερία, καμία εγγυημένη ευτυχία και καμία λύση στην αντίφαση. Μπορεί κανείς να το εκλάβει αυτό ως μια βαθιά φιλοσοφική απαισιοδοξία, ή εναλλακτικά ως έναν παραλληλισμό με την κριτική της ιστορίας των Μαρξ και Ένγκελς, όπου η ελευθερία, στον πυρήνα της, σήμαινε πάντα την κυριαρχία του ανθρώπου.
Για τον Φρόυντ, και αργότερα για τον Μαρκούζε, η ελπίδα για την τύχη των ορμών (Triebschicksal) βρισκόταν στον πολυμορφικό-διαστραμμένο, ή ποικιλοτρόπως αποκλίνοντα, χαρακτήρα τους. Η φύση τους ήταν τέτοια που ούτε ο στόχος ούτε η μορφή τους μπορούσαν να καθοριστούν. Η βάση για τις πιο παράξενες και οδυνηρές παρεκκλίσεις του ανθρώπινου νου διαμόρφωνε επίσης, στην ουσία τους, τη δυνατότητα αλλαγής των κακών προτύπων. Ο Φρόυντ αναγνώρισε, όπως και ο Μαρξ, ότι στην καταστροφή της ανθρωπότητας κρύβονταν τα θραύσματα της απελευθέρωσης.
Ο συνδυασμός επιστημονικής ακρίβειας και πολιτισμικής κατανόησης του Φρόιντ μετέτρεψε γρήγορα την ψυχανάλυση σε μια απρόβλεπτη δυνατότητα κοινωνικού ελέγχου και οργάνωσης. Ο ίδιος ο Φρόυντ αναγνώρισε, όχι χωρίς φόβο, τι σήμαινε ότι η κοινωνία συνέχιζε να συγκεντρώνεται και να συγκεντρωθεί στον καπιταλισμό: η οργάνωση των στρατιωτών στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο τον κατεύθυνε όχι μόνο, αρχικά, στην έννοια της ορμής του θανάτου, αλλά και στο ερώτημα ποιοι ψυχικοί μηχανισμοί βρίσκονταν στη βάση της μαζικής πολιτισμικής διαμόρφωσης. Ο Φρόυντ αναγνώρισε τις μαζικές μορφές του καπιταλισμού που αναζητούν την εξουσία ως το φυσικό/φυσικό αντίστοιχο της νευρωτικής απομόνωσης των ατόμων. Ίσως η πιο ενδιαφέρουσα συνάντηση μεταξύ ψυχανάλυσης και μαρξισμού έλαβε χώρα στα τέλη της δεκαετίας του 1920 με αφορμή το ζήτημα των μαζών και της πολιτικής. Αλλά πρώτα ένα βήμα πίσω.
Ο Ρώσος επαναστάτης Λέων Τρότσκι έμαθε για την ψυχανάλυση στη Βιέννη μέσω ενός στενού συναδέλφου του που θεραπευόταν από τον Άλφρεντ Άντλερ. Ο σοσιαλιστής Άντλερ, πρώην μαθητής του Φρόιντ, ο οποίος αποκήρυξε αυτή τη σχέση, είχε αρχίσει να αναπτύσσει τη δική του “ατομική ψυχολογία” γύρω στο 1911. Ήταν ίσως ο πρώτος “αναθεωρητής” της ψυχανάλυσης.
Με ένα ειρωνικό νεύμα προς τον Φρόιντ, ο Άντλερ διατύπωσε μια πρωταρχική “ορμή επιθετικότητας”. Η μεταγενέστερη ανακάλυψη του Φρόυντ του Θάνατου φάνηκε να επιβεβαιώνει τη θεωρία του Άντλερ, αν και ο Φρόυντ επέμενε ότι η ορμή του θανάτου ήταν κάτι ποιοτικά διαφορετικό, με την επιθετικότητα να αποτελεί δευτερεύον φαινόμενο. Ο Φρόιντ ήταν επιφυλακτικός, αν όχι αντίθετος, με τον σοσιαλισμό. Ο Άντλερ ήρθε σε επαφή με την επαναστατική ρωσική πολιτική μέσω της συζύγου του Ράισα και γνώριζε τα γραπτά του Τρότσκι πριν ο τελευταίος τον γνωρίσει. Θα συζητήσουμε ξανά για τον Άντλερ αργότερα.
Ο ίδιος ο Τρότσκι έβλεπε την ψυχανάλυση όχι μόνο ως έναν από τους πιο εξελιγμένους τομείς του ανθρώπινου πολιτισμού και της παραγωγικής ικανότητας, αλλά πίστευε επίσης ότι ο μαρξισμός και η ψυχανάλυση είχαν περισσότερα κοινά απ’ όσα ίσως οι μαρξιστές ήθελαν να παραδεχτούν. Ο Isaac Deutscher έγραψε στη βιογραφία του για τον Τρότσκι ότι μέχρι τη δολοφονία του, ο Τρότσκι “μελετούσε βαθιά και συστηματικά τα ψυχαναλυτικά προβλήματα”.
Το 1927, τρεις μήνες πριν τον διώξουν από την Κεντρική Επιτροπή του Κομμουνιστικού Κόμματος της Σοβιετικής Ένωσης με εντολή του Στάλιν, ο Τρότσκι έγραψε στο “Πολιτισμός και Σοσιαλισμός” για την πολιτιστική σημασία της ψυχολογίας, για παράδειγμα. Κατά την άποψή του, η επιστήμη των αντανακλαστικών του Παβλόφ προχωρούσε σύμφωνα με τις μεθόδους του διαλεκτικού υλισμού και έδειχνε πώς έφτασε στη συνειδητοποίηση των αντανακλαστικών. Με κάθε βήμα, ο Παβλόφ παρέμενε πειραματικός και επιστημονικός. Ο Τρότσκι συνέχισε:
Η σχολή του βιεννέζου ψυχαναλυτή Φρόιντ προσεγγίζει το πρόβλημα με διαφορετικό τρόπο. Υποθέτει εκ των προτέρων ότι η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πιο σύνθετες και εκλεπτυσμένες ψυχικές διεργασίες είναι η φυσιολογική ανάγκη. Με αυτή τη γενική έννοια είναι υλιστική, αν αφήσουμε στην άκρη το ερώτημα αν δίνει ή όχι υπερβολική έμφαση στο σεξουαλικό στοιχείο εις βάρος άλλων, γιατί αυτό είναι ήδη μια συζήτηση εντός των ορίων του υλισμού. Όμως ο ψυχαναλυτής δεν προσεγγίζει το πρόβλημα της συνείδησης πειραματικά, από τα κατώτερα φαινόμενα στα ανώτερα ή από το απλό αντανακλαστικό στο σύνθετο- προσπαθεί να κάνει όλα αυτά τα ενδιάμεσα βήματα με ένα και μόνο βήμα, πηγαίνοντας από πάνω προς τα κάτω, από τον θρησκευτικό μύθο, το λυρικό ποίημα ή το όνειρο – κατευθείαν στο φυσιολογικό θεμέλιο της ψυχής.
Οι ιδεαλιστές διδάσκουν ότι ο ψυχισμός είναι ανεξάρτητος και ότι η “ψυχή” είναι ένα απύθμενο πηγάδι. Τόσο ο Pavlov όσο και ο Freud θεωρούν ότι η φυσιολογία είναι ο πυθμένας της “ψυχής”. Αλλά ο Pavlov, σαν δύτης, κατεβαίνει στον πυθμένα και ερευνά με επιμέλεια το πηγάδι από κάτω προς τα πάνω. Ο Φρόυντ, από την άλλη πλευρά, στέκεται πάνω από το πηγάδι και με ένα διεισδυτικό βλέμμα προσπαθεί να συλλάβει ή να μαντέψει τα περιγράμματα του πυθμένα μέσα από τη θολή, διαρκώς μεταβαλλόμενη επιφάνεια του νερού. Η μέθοδος του Παβλόφ είναι το πείραμα, ενώ του Φρόυντ είναι εικασίες, μερικές φορές φανταστικές υποθέσεις. Η προσπάθεια να κηρύξουμε την ψυχανάλυση “ασύμβατη” με τον μαρξισμό και να γυρίσουμε απλώς την πλάτη στον φροϋδισμό είναι πολύ απλή, ή ακριβέστερα, απλοϊκή. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν είμαστε υποχρεωμένοι να υιοθετήσουμε τον φροϋδισμό. Είναι μια υπόθεση εργασίας που επιτρέπει συμπεράσματα και εικασίες μέσα στο πλαίσιο της υλιστικής ψυχολογίας. Η εγκυρότητα των υποθέσεων θα αποδειχθεί εν ευθέτω χρόνω μέσω πειραμάτων. Δεν έχουμε ούτε τους λόγους ούτε το δικαίωμα να επιβάλουμε απαγόρευση της ψυχαναλυτικής πορείας. Ακόμα κι αν είναι λιγότερο σίγουρη, προσπαθεί να προλάβει τα συμπεράσματα στα οποία θα καταλήξει πιο αργά η πειραματική οδός.[1]
Τον ίδιο μήνα που ο Τρότσκι δημοσίευσε το “Πολιτισμός και Σοσιαλισμός”, ένας άλλος μαθητής του Φρόιντ, ο 30χρονος Βίλχελμ Ράιχ, πολιτικοποιήθηκε μέσω της εξέγερσης του Ιουλίου στη Βιέννη, κατά την οποία 84 εργάτες σκοτώθηκαν και 600 τραυματίστηκαν. Ο Ράιχ, του οποίου η ειδικότητα ήταν η σεξολογία, προσχώρησε στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Αυστρίας (KPÖ) το 1928. Ο Victor Cova του Platypus διηύθυνε πρόσφατα μια διδασκαλία για την κριτική του Ράιχ στον φασισμό, την οποία θα συνιστούσα σε όποιον ενδιαφέρεται. Το παρακάτω απόσπασμα παρέχει μια σύντομη περίληψη των προσπαθειών του Ράιχ να συνδέσει τον μαρξισμό και την ψυχανάλυση:
Για τον Ράιχ, είναι η αποσύνθεση του μαρξιστικού κόμματος από το 1914 και μετά που καθιστά δυνατή και αναγκαία τη στήριξη στις φροϋδικές έννοιες- κυρίως για να κατανοήσουμε την αυταρχική δομή της προσωπικότητας των εργατών που οδήγησε αρχικά σε αυτή την αποσύνθεση. Ωστόσο, μια τέτοια χρήση των φροϋδικών εννοιών θα έπρεπε να οδηγήσει, ορθώς, σε μια επανανακάλυψη του ορθόδοξου μαρξισμού, όχι στην αντικατάσταση ή τη συμπλήρωσή του με μια ετερογενή θεωρία.[2]
Το επιστημονικό αντικείμενο του Ράιχ, η σεξουαλικότητα των ατόμων και η υποκειμενικότητα των μαζών, δεν ήταν επομένως καθόλου ελεύθερα επιλεγμένο. Ήταν επακόλουθο της κρίσης και της διάλυσης του μαρξιστικού κόμματος στην καταστροφή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Οι μάζες δεν εξαφανίστηκαν μετά τον πόλεμο, αλλά μετασχηματίστηκαν σε μια άλλη κοινωνική μορφή, και αφού στη Σοβιετική Ένωση αυτό το φαινόμενο κατέληξε να σημαίνει κολεκτιβοποίηση, η λύση έπρεπε να μοιάζει διαφορετική στις ανοιχτές καπιταλιστικές χώρες. Το κατάλληλο εργαλείο βρέθηκε στην ψυχανάλυση του Φρόιντ.
Στη σειρά ντοκιμαντέρ The Century of the Self (Ο αιώνας του εαυτού), ο σκηνοθέτης Adam Curtis αφήνει τον ανιψιό του Φρόιντ, Edward Bernays, να πει τη γνώμη του. Ο Bernays, ο οποίος ήταν ψυχολογικός σύμβουλος του Woodrow Wilson μετά τον πόλεμο στην Ευρώπη, βρήκε μια απροσδόκητη θέση για την ανάλυση στις αρχές της δεκαετίας του 1920: ως θεωρητική βάση για το μάρκετινγκ ειδών πολυτελείας. Οι διαφημίσεις δεν θα έπρεπε πλέον να στοχεύουν στη διαφήμιση ενός προϊόντος, αλλά στο συναίσθημα που υπόσχονταν η απόκτηση του αντικειμένου – συχνά την ελευθερία και την απουσία περιορισμών. Ο Bernays είδε σύντομα ότι αυτό που ήταν δυνατό με τα υλικά προϊόντα έπρεπε να είναι δυνατό και με τις ιδέες: οι διαφημίσεις ως προπαγάνδα. Το σκεπτικό του Bernays ήταν τόσο απλό, που ήταν ιδιοφυές: “Αν ο άνθρωπος μπορεί να χρησιμοποιήσει την προπαγάνδα για τον πόλεμο, μπορεί σίγουρα να τη χρησιμοποιήσει και για την ειρήνη”.
Ο Bernays ήταν ένα δημοκρατικό προοίμιο για την ολοκληρωτική καταστροφή: ακόμη και πριν ο Γκέμπελς και άλλοι φασίστες μπορέσουν να χρησιμοποιήσουν τα ψυχαναλυτικά θεμέλια για την προπαγάνδα τους, ο Bernays κατέληξε σε αυτές τις ιδέες σε ένα δημοκρατικό πλαίσιο, το οποίο ονόμασε “μηχανική της συναίνεσης”. Ήταν αυτές οι τάσεις στις οποίες αναφέρθηκε ο Herbert Marcuse στο έργο του “Έρωτας και πολιτισμός” το 1955: “Η εποχή μας τείνει να είναι ολοκληρωτική, ακόμη και σε εκείνα τα μέρη όπου δεν έχει αναπτυχθεί ολοκληρωτικό κράτος”.
Η κόρη του Bernays, Ann, δηλώνει στο ντοκιμαντέρ ότι “η δημοκρατία ήταν μια θαυμάσια ιδέα για τον πατέρα μου, αλλά δεν νομίζω ότι πίστευε ότι οι άνθρωποι έχουν αξιόπιστη κρίση. Μπορούν εύκολα να ψηφίσουν το λάθος πρόσωπο ή να θέλουν τα λάθος πράγματα και εξαιτίας αυτού πρέπει να καθοδηγούνται”.
Ο Φρόυντ άρχισε επίσης να αναρωτιέται, τι ήταν το κίνητρο για τη φαινομενική εκκαθάριση του ατόμου στη μαζική κοινωνία και τι σήμαινε αυτό; Η ψυχολογία της μάζας του προέκυψε από την κριτική των σύγχρονων αντιλήψεων μέσω της ψυχικής δομής των ατόμων που βασίζεται στην ορμή. Στο έργο του “Ψυχολογία της μάζας και ανάλυση του Εγώ” (1921),[3] ο Φρόυντ εξήγησε με σχεδόν διαλεκτικούς όρους πώς οι άνθρωποι, καθοδηγούμενοι από λιβιδινικές απαιτήσεις που δεν μπορούσαν να αντιμετωπιστούν μέσα στο άτομο, αποβάλλουν σκόπιμα, αν και μισο-συνειδητά, μέρος της ατομικότητάς τους. Η οργανωμένη μάζα δεν ήταν ένα αυθόρμητο φυσικό φαινόμενο αλλά ένα προϊόν της κοινωνίας, μια ημι-συνειδητή κοινωνική μορφή για την ικανοποίηση των επιθυμιών των βαθιά πάσχοντων και ανελεύθερων ατόμων. Η μάζα των ατόμων παραχωρούσε την ατομικότητά της σε κάποιου είδους ηγέτη, είτε πρόκειται για μια ιδέα είτε για ένα πρόσωπο- ο Φρόυντ χρησιμοποίησε τον στρατό και την εκκλησία ως παραδείγματα οργανωμένων μαζών. Καθώς μια μάζα συσπειρωνόταν, γινόταν ενιαία για έναν φανταστικό Άλλο: μια φιγούρα που ξέρει τι συμβαίνει και τι πρέπει να κάνει. Το μόνο που επιθυμούσε ήταν η αφοσίωση στην κοινή αρχή. Αυτό ανακούφιζε βραχυπρόθεσμα την ένταση από τις συγκρούσεις με γνώμονα την εξουσία και την εσωτερική ορμή, και άφηνε το άτομο να γίνει κάτι άλλο χωρίς να απαιτείται από το άτομο να αλλάξει ουσιαστικά τον εαυτό του. Η ψυχολογία των μαζών είναι η ψυχολογία του εγώ.
Οι νέοι διανοούμενοι που ήρθαν σε επαφή με τον μαρξισμό τη δεκαετία του 1920 συνάντησαν έναν κόσμο διαφορετικό από αυτόν του Τρότσκι, ενός ριζοσπάστη της προπολεμικής σοσιαλδημοκρατίας. Ο κόσμος τους ήταν βαθιά διαμορφωμένος από την αποτυχία της παγκόσμιας επανάστασης και τη διάσπαση του εργατικού κινήματος και των κομμάτων του. Η κοινωνική ουσία των μαζών είχε αλλάξει συστατικά και αμετάκλητα. Όταν η ψυχανάλυση δεν υπηρετεί την επανάσταση, υπηρετεί την αντεπανάσταση.
Το 1930 ο Βίλχελμ Ράιχ ταξίδεψε από τη Βιέννη στο Βερολίνο, όπου εντάχθηκε στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Γερμανίας (KPD). Εκεί ζούσε ήδη ένας άλλος νεαρός ψυχολόγος από τη Βιέννη: Ο Manès Sperber, ο οποίος είχε διακόψει τις εξετάσεις του Abitur για να γίνει προσωπικός βοηθός του Alfred Adler. Ο Σπέρμπερ, οκτώ χρόνια νεότερος από τον Ράιχ, πολιτικοποιήθηκε στην “Κόκκινη Βιέννη” ως έφηβος και στάλθηκε από τον Άντλερ στο Βερολίνο ως πρεσβευτής της ατομικής ψυχολογίας το 1927, όπου και εντάχθηκε στο KPD μέσα στο ίδιο έτος. Με την κόρη του Άντλερ, Βαλεντίνα, η οποία είχε ήδη ενταχθεί στο κόμμα το 1921, εργάστηκε στην τοπική ομάδα ατομικής ψυχολογίας. Ενώ ο Ράιχ συνέχισε το έργο του στο “ορθόδοξο” φροϋδικό Ινστιτούτο Ψυχανάλυσης, συμμετέχοντας σε μαρξιστικές ομάδες εργασίας με άτομα όπως η Κάρεν Χόρνεϊ και ο Έριχ Φρομ, ο Σπέρμπερ παρέμεινε πεπεισμένος οπαδός των θεωριών του Άντλερ. Ο Σπέρμπερ δίδασκε στα μαρξιστικά εργατικά σχολεία, ελπίζοντας να διαμορφώσει μια μαρξιστική ατομική ψυχολογία η οποία “θα ενίσχυε τους ανθρώπους στα αισθήματα της αυτοεκτίμησης και της κοινωνικότητας και θα τους κατανοούσε στις κοινωνικές τους συνδέσεις αντί για τις διακυμάνσεις των ορμών τους [Triebschicksal] – δίνοντας προσοχή στο αύριο, όχι στο χθες”. Παρά το γεγονός ότι ήταν γείτονες στο Βίλμερσντορφ, μέλη του ίδιου κόμματος και, ως εκ τούτου, μοιράζονταν έναν κοινό πολιτικό στόχο, ο κάθε ψυχολόγος θα υποστήριζε ότι η θεωρία του ήταν ασυμβίβαστη με τη θεωρία του άλλου. Η σταλινική τραγωδία θα τους ένωνε στο τέλος, αλλά μόνο ως διαφωνούντες και αποστάτες, καθώς τα επόμενα χρόνια θα συνεπάγονταν τον θάνατο της ψυχανάλυσης στο εργατικό κίνημα και τα κομμουνιστικά κόμματα.
Ο Ράιχ εκδιώχθηκε από το KPD κατά την άνοδο του εθνικοσοσιαλισμού ως “πορνογράφος” – και όχι μόνο επειδή η θεωρία του για την οργασμική διαταραχή στις μάζες του κόμματος δεν έτυχε ιδιαίτερης κατανόησης. Ο Σπέρμπερ ήρθε σε ρήξη με τον Άντλερ για το ζήτημα της επανάστασης. Ο Ράιχ έγραφε στον Τρότσκι από την εξορία του, αν και οι δύο άνδρες δεν συναντήθηκαν ποτέ. Στην πορεία της ζωής του ο Ράιχ αποσύρθηκε όλο και περισσότερο σε εσωτερικές σεξουαλικές θεωρίες. Καταλήγοντας στις ΗΠΑ μετά τη φυγή του από το φασισμό, ο Ράιχ παρακολουθήθηκε από το FBI, τα βιβλία του κάηκαν και κατέληξε να πεθάνει στη φυλακή το 1957.
Όπως και η κόρη του Άντλερ, η Βαλεντίνα, ο Σπέρμπερ έγινε πράκτορας της Κομιντέρν. Το μυθιστόρημά του των χιλίων σελίδων Like a Tear in the Ocean (Σαν δάκρυ στον ωκεανό) μιλάει για τη φρίκη του σταλινισμού στην οποία συμμετείχε και ο ίδιος ο Σπέρμπερ. Κατά τη διάρκεια των δίκων επίδειξης του 1937, κατά τις οποίες οι τελευταίοι επιζώντες συμμετέχοντες στην Οκτωβριανή Επανάσταση ρευστοποιήθηκαν σωματικά και κοινωνικά, ήρθε σε οριστική ρήξη με τον επίσημο κομμουνισμό. Η Βαλεντίνα Άντλερ και ο σύζυγός της, όχι μόνο λόγω της φιλίας της οικογένειας με τον Τρότσκι, έπεσαν επίσης θύματα της κομματικής “εκκαθάρισης” και πέθαναν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης. Ο παρ’ όλα αυτά αριστερός αντικομμουνισμός του Σπέρμπερ θα εκλαϊκευόταν τελικά από τους ήρωες της Νέας Αριστεράς στη μακρά πορεία τους μέσα από τους θεσμούς: Daniel Cohn-Bendit, Joschka Fischer,[4] και ο Wolf Biermann γοητεύτηκαν από αυτόν τον διαφωνούντα. Τους ενοχλούσε ελάχιστα το γεγονός ότι ο ίδιος ο Σπέρμπερ έβλεπε τη Νέα Αριστερά ως κακομαθημένη, περιπετειώδη και μη πολιτική.
Τι σήμαινε ότι το Κόμμα δεν ήθελε ή δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει την ενέργεια των νέων ηγετών του για να εμποδίσει τον εθνικοσοσιαλισμό; Και πού θα μπορούσε κανείς να διατυπώσει θεωρία, αν όχι στο Κόμμα; Αυτά τα ερωτήματα από το 1923-24 οδήγησαν στην ίδρυση του Ινστιτούτου Κοινωνικών Ερευνών της Φρανκφούρτης. Ο Erich Fromm, που αναφέρθηκε ήδη παραπάνω, ήρθε στο Ινστιτούτο το 1930. Υπό την καθοδήγηση του Max Horkheimer, ο Fromm συνέβαλε στο έργο του Ινστιτούτου με τις πρώτες ψυχαναλυτικά θεμελιωμένες θεωρίες για τη χαρακτηριολογία, την κοινωνική ψυχολογία και την εξουσία. Σε αντίθεση με τον Βίλχελμ Ράιχ, ο Φρομ έδωσε πολύ μικρή έμφαση στη σεξουαλικότητα. Ακόμη και το 1930, σύμφωνα με τον Ράιχ, το έργο του Φρομ δεν χαρακτηριζόταν “ούτε από σεξουαλικο-οικονομικά ζητήματα, ούτε με σύγχρονες πολιτικές συνδέσεις. Σε μια λεπτομερή συνομιλία από εκείνη την εποχή, ο Φρομ αποδέχτηκε τη σεξουαλικοπολιτική μου ερμηνεία. Του έγινε σαφές ότι μόνο η [έννοια της] σεξουαλικής ενέργειας ήταν επαρκής για τη διευκρίνιση της μαζικής-ψυχολογικής δυναμικής”.[5]
Το τι έμαθε ο Φρομ από τον ψυχαναλυτικό μαρξισμό του Ράιχ παραμένει τόσο ασαφές όσο και η ίδια η ιστορία, της οποίας η αληθινή εικόνα “περνάει”. Ο Ράιχ αργότερα αναρωτήθηκε πώς η Φρομ,
στις δημοσιεύσεις του σχετικά με την εξουσία και την οικογένεια, το φόβο της ελευθερίας κ.λπ., θα καταπνίξει εντελώς τη σεξουαλική ζωή των μαζών, τη σύνδεσή της με το φόβο της ελευθερίας και την επιθυμία για εξουσία. Δεν μπόρεσα ποτέ να το κατανοήσω αυτό, καθώς δεν είχα κανένα λόγο να αμφισβητήσω τη θεμελιώδη ειλικρίνεια του Φρομ. Αλλά η άρνηση της σεξουαλικότητας στην κοινωνική και ιδιωτική ζωή εμφανίζει κάποια τεχνάσματα που είναι απρόσιτα στη λογική κατανόηση.[6]
Αυτό το σημείο του Ράιχ συναντά την κεντρική κριτική που διατύπωσε ο Theodor Adorno προς το έργο του συναδέλφου του Fromm: “Αντιμετωπίζει πολύ ελαφρά την έννοια της εξουσίας, χωρίς την οποία πραγματικά δεν μπορούμε να κατανοήσουμε ούτε την πρωτοπορία του Λένιν ούτε τη δικτατορία. Θα τον παροτρύνω να διαβάσει τον Λένιν”, έγραφε στον Χορκχάιμερ το 1936. Ο Φρομ συνέχισε με την κριτική του ότι ο Φρόυντ είχε χειριστεί τους ασθενείς του με ανεπαρκή αγάπη. Μια ηθική και ανθρωπιστική ψυχανάλυση ήταν απαραίτητη για να αναδείξει την αληθινή συνεργατική, ειρηνική και υγιή φύση της ανθρωπότητας. Ο Αντόρνο έβλεπε εδώ τον κίνδυνο να στερηθεί η ψυχανάλυση τη βαθύτερη πηγή δύναμής της: τη σεξουαλικότητα, η οποία αποτελούσε τον κριτικό πυρήνα της ψυχανάλυσης με τη μορφή της θεωρίας της ορμής. Διότι μόνο μέσω της ψυχανάλυσης θα μπορούσε να εκφραστεί η αντίφαση που βρισκόταν στις απαρχές της ανθρώπινης υποκειμενικότητας: ότι οι ελευθερίες της κοινωνίας προέκυπταν από τον περιορισμό της (σεξουαλικής) ελευθερίας των ατόμων. Από την αρχή του πολιτισμού, το να είσαι άνθρωπος σήμαινε την ανάγκη να καταπιέσεις και να ταμπουρώσεις αυτό που είναι ανθρώπινο στον εαυτό σου και στους άλλους. Όπως και ο Ράιχ, ο Αντόρνο ανησυχούσε ότι ο Φρομ καταδίκαζε την εξουσία χωρίς να αναγνωρίζει πόσο βαθιά ήταν ήδη μπλεγμένη στην ελευθερία. Αυτό δεν ήταν ένα φιλοσοφικό ζήτημα, αλλά ένα ζήτημα από το οποίο εξαρτώνται όλα τα κεντρικά πολιτικά ζητήματα που ο Λένιν και ο Τρότσκι προσπάθησαν να πραγματοποιήσουν ριζικά. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, η αυτοκαταστροφική προδοσία της μαρξιστικής σοσιαλδημοκρατίας, έγινε πράγματι η τελευταία φορά που ο Λένιν, ο Τρότσκι ή η σύντροφός τους Λούξεμπουργκ είδαν την ευκαιρία για μια προλεταριακή κοινωνική επανάσταση. Πώς θα έπρεπε ο μαρξισμός, του οποίου ο πολιτικός πυρήνας ήταν η αυτοχειραφέτηση της εργατικής τάξης, να ξεπεράσει τώρα το γεγονός ότι οι μάζες άφησαν να οδηγηθούν στην υποτέλεια και τον αφανισμό χωρίς αγώνα; Αυτά τα ερωτήματα εισήλθαν στο έργο του Αντόρνο μέσω της ψυχαναλυτικής ορολογίας, με σημαντικότερα τα έργα Η αυταρχική προσωπικότητα και Η διαλεκτική του διαφωτισμού.
Για τον Αντόρνο, η αντίφαση που βρήκε έκφραση στην ορθόδοξη ψυχανάλυση του Φρόιντ και στον ορθόδοξο μαρξισμό υπήρχε στον κόσμο. Μόνο όταν γινόταν πλήρως αντιληπτή η ανελευθερία και η βαρβαρότητα του πολιτισμού θα μπορούσε να γίνει επανάσταση στην ελευθερία.
Αυτή η αντίφαση δεν ήταν προπαγάνδα, αλλά πραγματική- μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο αν την υπομείνουμε – και όχι αν την υπερπηδήσουμε. Ο Λένιν και ο Φρόιντ θα έπρεπε να υιοθετηθούν στην πλήρη αμφισημία τους, όχι να αμβλυνθούν ως προσαρμογή. Για τον Αντόρνο, αυτό ίσχυε και για τη σχέση μεταξύ ψυχανάλυσης και μαρξισμού: το δυναμικό (Spannungsverhältnis) της κάθε θεωρίας θα μπορούσε να αναπτυχθεί μόνο μέσα από τη μη ταυτότητά τους. Η επιθυμία να τους επιβληθεί μια σύνθεση προκειμένου να εκκαθαριστούν οι διαφορές τους, σύμφωνα με τον Adorno, ήταν μια συμφιλίωση μέσω εκβιασμού.
“Τίποτα δεν είναι αληθινό στην ψυχανάλυση εκτός από τις υπερβολές της”, έγραψε στο Minima Moralia.
Ο Φρομ και το Ινστιτούτο χώρισαν αθόρυβα τους δρόμους τους στα τέλη της δεκαετίας του ’30.
Η ψυχανάλυση πέτυχε αξιοσημείωτη δημόσια αποδοχή στις ΗΠΑ τη δεκαετία του 1950. Μπήκε στις σελίδες των γυναικείων περιοδικών, στα βιβλία αυτοβοήθειας και στα σενάρια του Χόλιγουντ. Πριν χρησιμοποιήσει το LSD για να εξερευνήσει την ατομικότητά του, ο Cary Grant υποβλήθηκε σε ανάλυση. Μια κρίση στη συμπεριφοριστική ψυχολογία έδωσε περαιτέρω αξιοπιστία στην αξίωση της ψυχανάλυσης για τις βασικές έννοιες της κλινικής ψυχοθεραπείας. Ενώ ο Fromm συνέχισε να γράφει οιονεί θεολογικά βιβλία αυτοβοήθειας, η Karen Horney αναδείχθηκε, μαζί με τη συνάδελφό της από την εποχή της στο Βερολίνο, Melanie Klein, ως μία από τις ηγετικές μορφές των ψυχαναλυτών που είχαν έρθει σε ρήξη με τον Freud. Όπως και η πρώην συνάδελφος και συνεργάτης του Horney, ο Fromm λαχταρούσε μια πιο αγαπητική μορφή ψυχανάλυσης, περισσότερο εστιασμένη στις κοινωνικές συνθήκες. Διατύπωσαν έτσι έννοιες που έχουν μεγάλη ομοιότητα με την κοινωνικοδημοκρατική ατομική ψυχολογία του Άντλερ. Οι ορμές, η λίμπιντο και το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα εξαφανίστηκαν- το υπερεγώ εννοιολογήθηκε ως παθολογική έκφραση και όχι ως κανόνας. Σύμφωνα με τη φύση τους, οι άνθρωποι ήταν υγιείς, ευτυχισμένοι και ολοκληρωμένοι στον εαυτό τους. Ήταν μόνο οι εξωτερικές κοινωνικές πιέσεις που παρενέβαιναν στο πραγματικά λειτουργικό εγώ.
Αυτό δεν σήμαινε τίποτα λιγότερο από την “αναθεώρηση” της ψυχανάλυσης για τον Αντόρνο – ένας υπαινιγμός στην αναθεωρητική διαμάχη εντός της Δεύτερης Διεθνούς. Όπως τότε η μαρξιστική θεωρία της πολιτικής κρίσης του καπιταλισμού εξαφανίστηκε, έτσι και εδώ η σεξουαλικότητα. Η προβληματική της αντίφασης εκτράπηκε είτε ψυχολογικά είτε κοινωνιολογικά: σπρώχτηκε πίσω στο άτομο, όπως στην Klein, ή έξω στην κοινωνία με τον Horney και τον Fromm. Αυτό που μοιράζονταν και τα δύο άκρα ήταν η μονόπλευρη επίλυση μιας έντασης μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου που δεν είχε επιλυθεί στον Φρόυντ ή στον Μαρξ- μια ένταση που, σύμφωνα με αυτούς, δεν μπορούσε να επιλυθεί θεωρητικά. Για τον Αντόρνο, αυτή η προσπάθεια θα προκαλούσε βία στη θεωρία, στην ανθρωπότητα και στην ίδια την πραγματικότητα.
Στην αναθεωρημένη ψυχανάλυση, η ένταση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας απλά αποκόπηκε θεωρητικά. Τα δύο στέκονται το ένα απέναντι στο άλλο ως αδιαμεσολάβητοι αντίποδες. Ίσως το σημαντικότερο μάθημα που πήρε ο Αντόρνο από τον μαρξισμό και την αποτυχία του ήταν ότι αν έννοιες όπως υποκείμενο και αντικείμενο, άνθρωπος και κόσμος, ανθρωπότητα και ιστορία, προλεταριάτο και καπιταλισμός, κόμμα και τάξη, ανήκαν μαζί, αυτό ήταν μόνο στη μη ταυτότητά τους. Διότι αν η μία επρόκειτο να αλλάξει την άλλη, και επομένως και οι δύο επρόκειτο να αλλάξουν αμοιβαία τον εαυτό τους, πρέπει να διαφοροποιούνται αλλά να κρατούνται σε σχέση, και όχι να αιώνουν οντολογικά ως ξεχωριστές. Αυτή η σκέψη φιγουράρει στη θεωρία του Φρόυντ, αλλά σε εκείνη κανενός από τους ψυχαναλυτικούς αναθεωρητές – επαναναθεμελίωσαν τον ψυχισμό. Αυτό που για αιώνες εμφανιζόταν ως θεόσταλτο ή “φυσικό” για τους ανθρώπους, σύρθηκε από τον Φρόυντ στο φως του Διαφωτισμού. Ο Αντόρνο, ο οποίος αναγνώρισε ότι η ίδια η ψυχανάλυση είχε μετατραπεί σε μαζική εξαπάτηση, στρατεύτηκε, με τον δικό του τρόπο, στη ρήση του Φρόιντ: “όπου ήταν το id, θα έπρεπε να είναι το ego”.
Ο Αντόρνο αναγνώρισε σε αυτή τη φράση μια τελευταία ελπίδα: εκεί που τώρα κυριαρχεί μόνο η αντικαπιταλιστική δυσαρέσκεια, θεωρητικά θα μπορούσε και θα έπρεπε να υπάρξει και πάλι η ανάπτυξη της συνείδησης: της ταξικής συνείδησης, η οποία θα ήταν η συνείδηση της ιστορίας της ανθρωπότητας.
Μέρος δεύτερο
Στις δεκαετίες του 1950 και του 60, η διαδικασία ενσωμάτωσης της ψυχανάλυσης σε ευρύτερη κοινωνική κλίμακα συνεχίστηκε. Οι λεγόμενες “ομάδες εστίασης”, στις οποίες τυχαία επιλεγμένες ομάδες-στόχοι καταναλωτών καλούνταν να συμμετάσχουν σε ασκήσεις ελεύθερης συσχέτισης σχετικά με τις εντυπώσεις τους για τα προϊόντα, διαδόθηκαν ευρέως, ιδίως στην αμερικανική μαζική παραγωγή καταναλωτικών αγαθών.[7] Οι δημόσιοι και ιδιωτικοί διαφημιστές αξιοποίησαν αυτές τις γνώσεις σχετικά με τη δομή της λιβιδινικής ορμής των μαζών για πιο στοχευμένες στρατηγικές χειραγώγησης και ελέγχου. Επιπλέον, στην ίδια την ψυχαναλυτική πρακτική, οι λεγόμενοι νεοφροϋδικοί θόλωναν όλο και περισσότερο τη λεπτή γραμμή μεταξύ της θεραπείας που αποσκοπούσε στη βελτίωση του ατόμου μέσω της ενίσχυσης της αρχής της πραγματικότητας του εγώ και της θεραπείας που αποσκοπούσε στην προσαρμογή σε μια κακή κοινωνική πραγματικότητα.[8]
Η ψυχανάλυση γνώρισε μια άνευ προηγουμένου κοινωνική εξάπλωση στις δεκαετίες που ακολούθησαν τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, αφού το αστικό επιστημονικό κατεστημένο είχε αντιταχθεί σθεναρά εναντίον της στα τέλη του 19ουth αιώνα. Ωστόσο, αυτό είχε ένα κόστος. Στις αρχές της δεκαετίας του ’50, ο Αντόρνο επέκρινε τους νεοφροϋδικούς και την “αναθεωρητική” τους ψυχανάλυση. Όπως όλοι οι ριζοσπαστικοί αστοί στοχαστές, ο Φρόυντ άφησε άλυτες τις αντιθέσεις μεταξύ συνείδησης και ασυνείδητου, ατόμου και κοινωνίας, εγώ και είδωλο. Ωστόσο, στα χέρια των αναθεωρητών, η ψυχανάλυση μετατράπηκε σταδιακά σε ένα εργαλείο που ενσωμάτωσε τις ψυχικές παρορμήσεις στο κοινωνικό status quo, καλλιεργώντας την προσαρμογή αντί της χειραφέτησης.[9]
Κατ’ αρχάς, θα ήθελα να μιλήσω για έναν άλλο κριτικό της φροϋδικής αναθεωρητικής σχολής, ο οποίος πιθανότατα επηρέασε την Αριστερά τις επόμενες δεκαετίες πιο σημαντικά από τον Αντόρνο: τον Γάλλο ψυχαναλυτή Ζακ Λακάν.
Με την κρίση του σταλινισμού και την εμφάνιση της λεγόμενης Νέας Αριστεράς στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του ’50, πολλοί αριστεροί άρχισαν να ενδιαφέρονται όλο και περισσότερο για την ψυχαναλυτική θεωρία. Με τη διάλυση και τον εκφυλισμό των ριζοσπαστικών φοιτητικών ενώσεων, όπως η Σοσιαλιστική Γερμανική Φοιτητική Ένωση ή οι Φοιτητές για μια Δημοκρατική Κοινωνία στην Αμερική στα τέλη της δεκαετίας του ’60, αυτό το ενδιαφέρον, ή μάλλον το ενδιαφέρον για μια συγκεκριμένη ερμηνεία της ψυχανάλυσης, έφτασε σε μια νέα κορύφωση. Ήταν η ερμηνεία του Ζακ Λακάν.[10] Παρόλο που ο Λακάν δεν ήθελε οι θεωρίες του να συνδεθούν με συγκεκριμένα αριστερά κινήματα ούτε διατύπωσε σαφείς πολιτικές αξιώσεις, επηρέασαν πολυάριθμους “αριστερούς” πολιτικούς θεωρητικούς τις επόμενες δεκαετίες, από τον Louis Althusser, τον Alain Badiou και τον Κορνήλιο Καστοριάδη μέχρι τον Ernesto Laclau και τον Slavoj Žižek. Ο Γιάννης Σταυρακάκης, πολιτικός επιστήμονας και καθηγητής πολιτικής θεωρίας και ανάλυσης λόγου, αναφέρεται στην ομάδα αυτή ως “λακανική Αριστερά”.[11] Τι είναι λοιπόν αυτό που συμβαίνει με τις θεωρίες του Λακάν και τόσοι πολλοί και διαφορετικοί στοχαστές της Αριστεράς προσπαθούν να τις κάνουν παραγωγικές; Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, πρόκειται για θεωρίες οι οποίες, όντας ερμηνείες της φροϋδικής ψυχανάλυσης, δεν ισχυρίζονται ότι συνδέονται με οποιαδήποτε πολιτική της Αριστεράς. Είναι ο λακανικός αριστερισμός πράγματι μια “επαναπολιτικοποίηση” της ψυχανάλυσης που έχει φτάσει στο κέντρο της κοινωνίας; Για να εξετάσουμε αυτά τα ερωτήματα, είναι απαραίτητο να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε μερικές από τις βασικές ιδέες του Λακάν.
Ένα από τα βασικά και συχνά επαναλαμβανόμενα μοτίβα του Λακάν είναι ότι το ασυνείδητο είναι δομημένο όπως μια γλώσσα.[12] Βασίζεται έτσι σε θεμελιώδεις παραδοχές του δομισμού, ενός διανοητικού κινήματος που κορυφώθηκε στις δεκαετίες του ’60 και του ’70. Βασικό δόγμα του δομισμού είναι η ιδέα ότι τα αντικείμενα δεν μπορούν ποτέ να γίνουν κατανοητά μεμονωμένα, αλλά μόνο μέσω της θέσης τους και της σύνδεσής τους με άλλα, ως μέρος ενός συνόλου, ενός συστήματος ή μιας δομής. Κατά συνέπεια, η γνώση ενός αντικειμένου καθίσταται δυνατή μόνο μέσω της αναγνώρισης του νοήματός του ως σημείου μέσα σε μια ορισμένη δομή, όπου η γλώσσα χρησιμεύει ως το κεντρικό παράδειγμα. Για τον δομισμό, η γλώσσα, κατανοητή ως σύστημα σημείων ή συμβόλων, γίνεται το θεμελιώδες μοντέλο για την εξήγηση της πραγματικότητας.
Ο Λακάν ριζοσπαστικοποίησε αυτές τις βασικές παραδοχές του δομισμού υποθέτοντας ότι το σύνολο – το σύστημα ή η δομή – από το οποίο μπορεί να προκύψει η σημασία του σημείου, είναι από μόνο του ελλιπές. Η γλώσσα δεν μπορεί έτσι ποτέ να δημιουργήσει ένα κλειστό σύστημα ή ένα αυτοτελές πλαίσιο νοήματος, αλλά χαρακτηρίζεται από μια έλλειψη.[13] Η γλώσσα ως δομή — ένα σύνολο που δημιουργεί νόημα — παραμένει ελλιπής. Κατά συνέπεια, το νόημα των συμβόλων επίσης δεν αποτυπώνει ποτέ πλήρως αυτό που συμβολίζουν. Για τον Λακάν, η διάσπαση μεταξύ συνειδητής και ασυνείδητης ψυχικής ζωής χαρακτηρίζεται από μια θεμελιώδη μη ταύτιση μεταξύ των κοινωνικών συμβόλων, των σημαινόντων της πραγματικότητάς μας, και αυτής της ίδιας της πραγματικότητας, την οποία ο Λακάν αποκαλεί “Πραγματικό”. Επιπλέον, αυτό το χάσμα μεταξύ του σημαίνοντος και του σημαινόμενου είναι συστατικό. Η κατάκτηση της γλώσσας, η σύζευξη των λέξεων με τα πράγματα, λοιπόν, γεννά επίσης μια ανικανότητα: την ανικανότητα να κατανοήσουμε τι πραγματικά σημαίνει η λέξη. Έτσι, σύμφωνα με τον Λακάν, η προέλευση του ασυνείδητου βρίσκεται στην κατάκτηση της γλώσσας. Η διαδικασία ψυχολογικής εξατομίκευσης του υποκειμένου – δηλαδή η ανάπτυξη της προσωπικότητας του βρέφους ή του νηπίου – είναι, επομένως, μια αναγκαία αλλοτρίωση, ο αναπόφευκτος διαχωρισμός της ψυχικής ζωής σε συνειδητό και ασυνείδητο μέρος. Η γλώσσα χρησιμεύει ως μηχανισμός αντιμετώπισης της εισβολής του πατέρα στη σχέση μητέρας-παιδιού.[14] Με άλλα λόγια, χρησιμεύει πάντα πρωτίστως για να επικαλείται την απουσία ενός λιβιδινικά κατηχούμενου προσώπου. Αυτό εγείρει το ερώτημα αν, για τον Λακάν, η αλλοτριωτική λειτουργία της γλώσσας αποτελεί έκφραση του οιδιπόδειου συμπλέγματος στο πλαίσιο της κοινωνικής οργάνωσης της πυρηνικής οικογένειας ή αν περιγράφει την αμετάβλητη φύση της ανθρώπινης ψυχικής ζωής ανεξάρτητα από τους κοινωνικούς παράγοντες.
Η ουσιαστική βασική υπόθεση είναι ότι το αντικείμενο της επιθυμίας είναι πάντα ήδη χαμένο. Ωστόσο, η πάντα-ήδη-χαμένη του είναι συστατική, δηλαδή είναι η ίδια η ρίζα κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας και κίνησης. Ποτέ δεν παίρνουμε αυτό που μας υπόσχονται και αυτό που περιμένουμε από τους άλλους. Είναι, στην πραγματικότητα, αδύνατο να το πάρουμε. Αυτή η υποστασιοποιημένη αδυναμία κρατάει ζωντανές τις επιθυμίες και τις δραστηριότητές μας, καθώς και την ίδια την ιστορία.[15] Εδώ έγκειται η οντολογικοποίηση της “φύσης” της επιθυμίας, δηλαδή η άκαμπτη αποτύπωση από τον Λακάν της ουσίας των ασυνείδητων δομών κίνησης του ανθρώπου.
Για τον Φρόυντ, ωστόσο, τα συμπτώματα που εκφράζουν ασυνείδητες επιθυμίες και παρορμήσεις (όνειρα, τα λεγόμενα ολισθήματα ή νευρώσεις) αποτελούσαν μέρος μιας οικονομίας. Αυτό σημαίνει ότι η καταπίεση ή τα γενικά συμπτώματα είναι πάντα εκφράσεις μιας προσπάθειας συμμόρφωσης και διαφυγής από τη λογοκρισία ταυτόχρονα.[16] Αυτή η δυναμική μιας οικονομικής αντίληψης των ανθρώπινων ορμών καθιστά δυνατή την κατανόηση της λογοκρισίας ως διαμεσολαβημένης από την κοινωνία. Κατά συνέπεια, αυτό που μπορεί να γίνει το περιεχόμενο της συνείδησης ενός ατόμου μπορεί να εισέλθει σε μια διαφορετική σχέση με τους κοινωνικούς κανόνες και, με την ευρύτερη έννοια, την υλική οργάνωση της κοινωνίας, αντί να εμφανίζεται ως προκαθορισμένο από τη φύση – άρα την οντολογία. Ο Λακάν απαντά με σαφήνεια στο τι σημαίνει αυτό για το ζήτημα της κοινωνικής προόδου: “δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως η πρόοδος. Ό,τι κερδίζει κανείς από τη μια πλευρά, το χάνει από την άλλη”.[17]
Στο έργο του Λακάν, η ένταση – η μη ταυτότητα του υποκειμένου και του αντικειμένου – μετατρέπεται σε μια ανυπέρβλητη αρνητική οντολογία χωρίς αίσθηση και σύνδεση με αυτό που θα έπρεπε να είναι.
Πού αφήνει αυτό τη λεγόμενη Λακανική Αριστερά;
Θα ήθελα να πω λίγα λόγια για τον Κορνήλιο Καστοριάδη. Ο Καστοριάδης ήταν συνιδρυτής της ομάδας Socialisme ou Barbarie και του ομώνυμου περιοδικού της, το οποίο είχε σημαντική σημασία για τη Νέα Αριστερά, ιδίως στη Γαλλία. Παράλληλα, ήταν ένας από τους πρώτους γνωστούς θεωρητικούς της Αριστεράς που ασχολήθηκε με τον Λακάν ήδη από τις αρχές της δεκαετίας του 1960. Παρόλο που ο Καστοριάδης τελικά ήρθε σε ρήξη με τμήματα της λακανικής ψυχανάλυσης, μοιάζουν πολύ στις βασικές τους παραδοχές. Και οι δύο υποθέτουν ότι όχι απλώς η πραγματικότητά μας, αλλά και το ίδιο το υποκείμενο – ή οι βασικές κατηγορίες με τις οποίες αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας – είναι κοινωνικά κατασκευασμένες. Σε αυτή την κοινωνικά κατασκευασμένη σφαίρα νοήματος αντιτίθεται μια προκοινωνική φύση που περιορίζει και αντιστέκεται στην κοινωνική ικανότητα να παράγει νόημα. Παραμένει εκτός του θεμελιώδους λόγου που καθορίζει αυτό που ονομάζουμε πραγματικότητα. Η ομοιότητα με αυτό που ο Λακάν αποκαλεί διάκριση μεταξύ πραγματικότητας και Πραγματικού είναι αδιαμφισβήτητη. Επιπλέον, η φύση της αλληλεπίδρασης μεταξύ αυτών των δύο διαφορετικών σφαιρών είναι σχεδόν ταυτόσημη. Η κοινωνικά κατασκευασμένη πραγματικότητα και το Πραγματικό ή η προ-κοινωνική φύση είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους- υπάρχει ένα ανυπέρβλητο χάσμα μεταξύ τους. Αν και οι δύο στοχαστές εξάγουν διαφορετικά συμπεράσματα από αυτή την άποψη, ο οντολογικός τους μηχανισμός παραμένει ο ίδιος.
Για τον Slavoj Žižek, αναμφισβήτητα έναν από τους πιο δημοφιλείς σημερινούς επικριτές του καπιταλισμού, η αρνητική οντολογία της λακανικής ψυχανάλυσης είναι ένας απαραίτητος ακρογωνιαίος λίθος. Σύμφωνα με τον Žižek, η δυνατότητα μιας ριζικής αναδιάταξης του Συμβολικού, δηλαδή του κοινωνικοπολιτικού θεσμού της κοινωνίας στο σύνολό της, προκύπτει μέσω μιας “αυθεντικής πράξης”. Η πράξη αυτή καθίσταται δυνατή όταν υπάρχει παρέμβαση του Πραγματικού.[18] Το Πραγματικό, όπως το ορίζει ο Λακάν, συνιστά μια σφαίρα διακριτή από το Συμβολικό, το οποίο αντιπροσωπεύει το απερίγραπτο, το ασυνείδητο. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που υποτίθεται ότι εκφράζεται μέσω της γλώσσας δεν μπορεί ποτέ να απορροφηθεί πλήρως από αυτήν. Ωστόσο, η έννοια του ανυπέρβλητου χάσματος μεταξύ της τάξης του Συμβολικού και του Πραγματικού, δανεισμένη από τον Λακάν, παραμένει προϋπόθεση. Πρέπει να θυσιάσουμε το Πραγματικό ως τίμημα, ας πούμε, για να αποκτήσουμε πρόσβαση στη Συμβολική τάξη, δηλαδή στην κοινωνικά κατασκευασμένη πραγματικότητα.
Τίθεται το ερώτημα γιατί η ερμηνεία της ψυχανάλυσης από τον Λακάν, ο οποίος ποτέ δεν θεωρούσε τον εαυτό του μέρος της Αριστεράς, πόσο μάλλον του μαρξισμού, επηρέασε τόσους πολλούς στοχαστές της Αριστεράς κατά την εποχή του και τις επόμενες δεκαετίες. Πού οφείλεται η υποβόσκουσα προσπάθεια πολιτικοποίησης της ερμηνείας της ψυχανάλυσης του Λακάν, η οποία δεν έκανε καμία σοβαρή προσπάθεια να είναι πολιτική; Γιατί να επιμείνει στην αξιοποίηση του συστατικά ελλειμματικού λακανικού υποκειμένου για τον μετασχηματισμό της κοινωνίας;
Ίσως η ερμηνεία του Λακάν να αποτελεί μια προσπάθεια να απαντήσει σε ένα πιο θεμελιώδες πρόβλημα που αντιμετωπίζει η ψυχανάλυση στον ύστερο καπιταλιστικό, διαχειριζόμενο κόσμο: την αποπροσωποποίηση των αρχέγονων εικόνων που καθοδηγούν την ανάπτυξη του υπερεγώ.[19] Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε το περιγράφει αυτό στο Έρωτας και Πολιτισμός ως εξής:
Παλαιότερα το υπερεγώ “τρέφονταν” από τον κύριο, τον αρχηγό, τον διευθυντή. Αυτοί αντιπροσώπευαν την αρχή της πραγματικότητας στην απτή προσωπικότητά τους: σκληροί και καλοπροαίρετοι, σκληροί και επιβραβευτικοί, προκαλούσαν και τιμωρούσαν την επιθυμία για εξέγερση- η επιβολή της συμμόρφωσης ήταν η προσωπική τους λειτουργία και ευθύνη. . . . Αλλά αυτές οι προσωπικές πατρικές εικόνες εξαφανίστηκαν σταδιακά πίσω από τους θεσμούς. Με τον εξορθολογισμό του παραγωγικού μηχανισμού, με τον πολλαπλασιασμό των λειτουργιών, κάθε κυριαρχία παίρνει τη μορφή της διοίκησης. . . . Οι σαδιστές εντολείς, οι καπιταλιστές εκμεταλλευτές, έχουν μετατραπεί σε μισθωτά μέλη μιας γραφειοκρατίας, τα οποία οι υπήκοοί τους συναντούν ως μέλη μιας άλλης γραφειοκρατίας. Ο πόνος, η απογοήτευση, η ανικανότητα του ατόμου προέρχονται από ένα εξαιρετικά παραγωγικό και αποτελεσματικά λειτουργικό σύστημα στο οποίο ζει καλύτερα από ποτέ. Την ευθύνη για την οργάνωση της ζωής του φέρει το σύνολο, το “σύστημα”, το σύνολο των θεσμών που καθορίζουν, ικανοποιούν και ελέγχουν τις ανάγκες του.[20]
Καταλαβαίνει κανείς: η επανερμηνεία αυτού του συστήματος που περιγράφει ο Μαρκούζε με όρους της λακανικής αρνητικής οντολογίας δεν είναι ίσως και τόσο μεγάλο άλμα. Στην ουσία της, ωστόσο, αφορά το όλον.
Κλείνοντας, θα ήθελα να επιστρέψω στον Λακάν. Ο Στραβακάκης τον παραθέτει:
“Γιατί δεν θα μπορούσε η οικογένεια, η ίδια η κοινωνία, να είναι δημιουργήματα που χτίζονται από την καταπίεση; Δεν είναι τίποτα λιγότερο” … Το ασυνείδητο προϋπάρχει, κινητοποιείται από τη δομή, από τη γλώσσα, και με αυτή την έννοια η καταπίεση και το υπερεγώ (λογικά) προϋπάρχουν της αποκρυστάλλωσής τους σε “δυσαρέσκεια (σύμπτωμα) στον πολιτισμό” . . . Για το λόγο αυτό, το να αποδίδει κανείς την έλλειψη (συνολικής) απόλαυσης σε “κακές κοινωνικές ρυθμίσεις” μόνο ως ανόητο μπορεί να χαρακτηριστεί.[21]
Έτσι, ο Λακάν υποθέτει ρητά ότι η κατασταλτική δράση προηγείται λογικά των συμπτωμάτων που παράγει στον αντίστοιχο θεσμό της κοινωνίας, και μάλιστα υποδηλώνει ότι υπάρχει εντελώς ανεξάρτητα από την κοινωνική τάξη. Έτσι, η ασυνείδητη δυναμική των ανθρώπινων ορμών που ο Φρόυντ περιγράφει ως έκφραση της εμπλοκής μεταξύ ατόμου και κοινωνίας γίνεται μια οντολογία που βρίσκεται έξω από την κοινωνία, για τον Λακάν, ένα δόγμα του είναι ή του μη είναι.
Ας το αντιπαραβάλουμε με ένα αξιοσημείωτο απόσπασμα του Φρόυντ από τις Εισαγωγικές Διαλέξεις για την Ψυχανάλυση: “Το κίνητρο της ανθρώπινης κοινωνίας είναι σε τελευταία ανάλυση οικονομικό- αφού δεν διαθέτει αρκετές προμήθειες για να κρατήσει τα μέλη της στη ζωή αν δεν εργαστούν, πρέπει να περιορίσει τον αριθμό των μελών της και να εκτρέψει τις ενέργειές τους από τη σεξουαλική δραστηριότητα στην εργασία. Αντιμετωπίζει, εν ολίγοις, τις αιώνιες, αρχέγονες απαιτήσεις της ζωής, οι οποίες μας συνοδεύουν μέχρι σήμερα”.[22] Σημειώνει κανείς ότι ακριβώς αυτές οι αιώνιες, αρχέγονες ανάγκες της ζωής που συνεχίζονται στο παρόν -η ανάπτυξη του πολιτισμού ως συνεχής άρνηση της πλήρους ικανοποίησης των αναγκών- είναι, σύμφωνα με τον Φρόυντ, τελικά ένα οικονομικό πρόβλημα και όχι το προϊόν μιας γλωσσικά κατασκευασμένης πραγματικότητας. Τέλος, αν και ο Φρόυντ πίστευε επίσης ότι ο πολιτισμός ως τέτοιος δεν είναι δυνατός χωρίς καταπίεση, “υποστηρίζει τις ταμπού προσδοκίες της ανθρωπότητας: την αξίωση για μια κατάσταση όπου η ελευθερία και η αναγκαιότητα συμπίπτουν”.[23] Για τον Αντόρνο, τη Σχολή της Φρανκφούρτης και τους καλύτερους μαρξιστές πριν από αυτούς, το θεμελιώδες ιστορικό πλαίσιο αυτού του προβλήματος της ελευθερίας αφορούσε το πρόβλημα του κεφαλαίου.[24] Οι αντιφάσεις που αποκάλυψε ο Φρόυντ μέσα στην ψυχική ζωή των αστικών ατόμων εμφανίζονται έτσι ως άρρηκτα συνδεδεμένες και συνδεδεμένες με την ιστορικομαρξιστική αντίληψη του καπιταλισμού: ως κρίση και αντίφαση της ίδιας της αστικής κοινωνίας. Μιας κοινωνίας που “με τη γεροντική τρελή μορφή της, είναι θεματικά σε μια φάση κατά την οποία ο έλεγχος της εργασίας των άλλων συνεχίζεται, παρόλο που η ανθρωπότητα δεν τον χρειάζεται πια για την αυτοσυντήρησή της”.[25] Σήμερα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την κληρονομιά αυτής της ηττημένης και εντελώς αποτυχημένης παράδοσης, ο κρίσιμος πυρήνας της οποίας ήταν ο αγώνας για μια νέα κοινωνία στην οποία τα άτομά της θα μπορούσαν να είναι για πρώτη φορά ο εαυτός τους.[26] Η Αριστερά είναι νεκρή! Ζήτω η Αριστερά! |P
[1] Leon Trotksy, “Culture and Socialism” (1927), αναδημοσίευση στο World Socialist Web Site, 23 Οκτωβρίου 2008, διαθέσιμο στη διεύθυνση <https://www.wsws.org/en/articles/2008/10/cult-o23.html>.
[2] Victor Cova, “On the Marxist use of psychoanalysis to understand fascism”, Platypus Review 140 (Οκτώβριος 2021), διαθέσιμο στο διαδίκτυο στη διεύθυνση <https://platypus1917.org/2021/10/01/on-the-marxist-use-of-psychoanalysis-to-understand-fascism/>.
[3] Συνηθέστερα μεταφράζεται στα αγγλικά ως “Group Psychology and the Analysis of the Ego” (Ομαδική ψυχολογία και ανάλυση του Εγώ).
[4] Υπουργός Εξωτερικών της Γερμανίας, 1998-2005.
[5] Wilhelm Reich, People in Trouble (Νέα Υόρκη: Farrar, Straus & Giroux, 1976), 136.
[6] Wilhelm Reich, Massenpsychologie des Faschismus (Κολωνία: Kiepenheuer & Witsch, 1971), 221.
[7] Βλέπε Adam Curtis, The Century of the Self, Part 3: There is a Policeman Inside All Our Heads- He Must be Destroyed (2002), διαθέσιμο στο διαδίκτυο στη διεύθυνση <https://youtu.be/ub2LB2MaGoM>.
[8] Βλέπε Chris Cutrone, “Adorno and Freud”, Platypus Review 24 (Ιούνιος 2010), διαθέσιμο στο διαδίκτυο στη διεύθυνση <https://platypus1917.org/2010/06/10/adorno-and-freud/>.
[9] Βλέπε T. W. Adorno, “Αναθεωρητική ψυχανάλυση”, μτφρ. Nan-Nan Lee, Philosophy and Social Criticism 40, no. 3 (2014): 326-38.
[10] Βλέπε Andrew Collier, “Lacan, psychoanalysis and the left”, International Socialism 2, no. 7 (Winter 1980): Χολιέρων: 51-71, διαθέσιμο στο διαδίκτυο στη διεύθυνση <https://www.marxists.org/history/etol/newspape/isj2/1980/no2-007/collier.html>.
[11] Βλ. Γιάννης Σταυρακάκης, The Lacanian Left (Εδιμβούργο: Edinburgh University Press, 2007).
[12] Collier, “Ο Λακάν, η ψυχανάλυση και η Αριστερά”.
[13] Σταυρακάκης, Η λακανική αριστερά, 39.
[14] Collier, “Ο Λακάν, η ψυχανάλυση και η Αριστερά”.
[15] Σταυρακάκης, Η λακανική αριστερά, 47.
[16] Collier, “Ο Λακάν, η ψυχανάλυση και η Αριστερά”.
[17] Ibid.
[18] Σταυρακάκης, Η λακανική αριστερά, 112.
[19] Βλέπε Herbert Marcuse, Eros and Civilization (Boston: Beacon Press, 1966), 99.
[20] Ibid.
[21] Σταυρακάκης, Η λακανική αριστερά, 28.
[22] Sigmund Freud, Introductory Lectures on Psycho-Analysis, στο The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. XVI (London: Vintage, 1999), 312.
[23] Marcuse, Eros and Civilization, 19.
[24] Cutrone, “Adorno and Freud”.
[25] Theodor Adorno, Αισθητική θεωρία, μτφρ. Robert Hullot-Kentor (Λονδίνο: Athlone Press, 1997), 250.
[26] Cutrone, “Adorno and Freud”.
About Author
