Του συνεργάτη μας Michael Roberts, 27 Νοεμβρίου, 2022
Ο Kohei Saito είναι αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Τόκιο και πολυγραφότατος μαρξιστής μελετητής. Δεν είναι υποψήφιος για μπεστ σέλερ στον κόσμο των μη λογοτεχνικών βιβλίων, θα μπορούσατε να σκεφτείτε. Αλλά θα κάνατε λάθος σε αυτή την περίπτωση. Το νέο βιβλίο του Saito (προς το παρόν στα ιαπωνικά), το οποίο αναλύει τη σχέση μεταξύ του καπιταλισμού και του πλανήτη, έχει κάνει θραύση στην Ιαπωνία, με πάνω από μισό εκατομμύριο πωλήσεις ήδη.
Στην αγγλική έκδοση που θα κυκλοφορήσει σύντομα, το βιβλίο φέρει τον τίτλο Marx in the Anthropocene: Προς την ιδέα του κομμουνισμού της απο-ανάπτυξης
Το μήνυμα του βιβλίου είναι αυστηρό και σαφές. Η αδηφάγος επιδίωξη του καπιταλισμού για κέρδος καταστρέφει τον πλανήτη και μόνο η “αποανάπτυξη” μπορεί να αποκαταστήσει τη ζημιά επιβραδύνοντας την κοινωνική παραγωγή και μοιράζοντας τον πλούτο. Οι άνθρωποι πρέπει να βρουν έναν “νέο τρόπο ζωής”, και αυτό σημαίνει αντικατάσταση του καπιταλισμού.
Ο Saito είναι βαθιά επιφυλακτικός σε ορισμένες ευρέως αποδεκτές στρατηγικές για την αντιμετώπιση της κλιματικής έκτακτης ανάγκης. “Στο βιβλίο μου, ξεκινάω μια πρόταση περιγράφοντας τους στόχους βιώσιμης ανάπτυξης [SDGs] ως το νέο όπιο των μαζών”, είπε αναφερόμενος στην άποψη του Μαρξ για τη θρησκεία. “Αγοράζουμε οικολογικές τσάντες και μπουκάλια χωρίς να αλλάζουμε τίποτα στο οικονομικό σύστημα … Οι SDGs συγκαλύπτουν το συστημικό πρόβλημα και ανάγουν τα πάντα στην ευθύνη του ατόμου, ενώ συσκοτίζουν την ευθύνη των εταιρειών και των πολιτικών”.
Συνεχίζει: “Είναι αδύνατο να φανταστούμε ένα μέλλον στο οποίο θα μπορούμε να αναπτύξουμε την οικονομία και ταυτόχρονα να ζήσουμε με βιώσιμο τρόπο χωρίς να αλλάξουμε ριζικά κάτι στον τρόπο ζωής μας. “Αν οι οικονομικές πολιτικές αποτυγχάνουν εδώ και 30 χρόνια, τότε γιατί δεν εφευρίσκουμε έναν νέο τρόπο ζωής; Η επιθυμία για κάτι τέτοιο είναι ξαφνικά υπαρκτή”.
Ο Saito εκτιμά ότι είναι απαραίτητο να σταματήσει η μαζική παραγωγή και η μαζική κατανάλωση σπάταλων αγαθών, όπως η γρήγορη μόδα. Στο προηγούμενο, πιο ακαδημαϊκό κείμενό του στα αγγλικά, με τίτλο “Το κεφάλαιο στην ανθρωπόκαινο”, ο Saito υποστηρίζει επίσης την απαλλαγή από τον άνθρακα μέσω συντομότερων ωρών εργασίας και την ιεράρχηση βασικών “εντάσεως εργασίας” εργασιών, όπως η φροντίδα. Στην πραγματικότητα, ο Saito προωθεί αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί “κομμουνισμός της απο-ανάπτυξης”.
Το ασυμβίβαστο μήνυμα του Saito φαίνεται ότι έχει αιχμαλωτίσει τη φαντασία της ιαπωνικής νεολαίας. “Ο Saito λέει μια ιστορία που είναι εύκολα κατανοητή”, λέει ο Jun Shiota, ένας 31χρονος ερευνητής που αγόρασε το Capital in the Anthropocene αμέσως μετά την έκδοσή του. “Δεν λέει ότι υπάρχουν καλά και κακά πράγματα στον καπιταλισμό ή ότι είναι δυνατόν να τον μεταρρυθμίσουμε … λέει απλώς ότι πρέπει να απαλλαγούμε από ολόκληρο το σύστημα”.
Στο ακαδημαϊκό του έργο, ο Saito ακολούθησε τον John Bellamy Foster και τον Paul Burkett, δείχνοντας ότι είναι λάθος να ισχυρίζεται κανείς, όπως κάνουν ορισμένοι Πράσινοι, ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς αγνόησαν τις επιπτώσεις του καπιταλισμού στον πλανήτη και το περιβάλλον. Συγκεκριμένα, ο Saito κέρδισε το βραβείο Isaac Deutscher το 2018 για την τεκμηριωμένη ανάλυση των σημειώσεων του Μαρξ για τη γεωργία και την εξάντληση του εδάφους, που αποκαλύπτει το βαθύ ενδιαφέρον του Μαρξ για την οικολογία.
Σε αυτό το προηγούμενο έργο, ο Saito επισημαίνει ότι η προσέγγισή του “αποτελεί σαφή συνέχεια της θεωρίας του “μεταβολικού ρήγματος” που υποστήριξαν οι Foster και Burkett“. Ο Saito υποστηρίζει ότι είναι αρκετά προφανές σήμερα ότι η μαζική παραγωγή και κατανάλωση στο πλαίσιο του καπιταλισμού έχει τεράστια επίδραση στο παγκόσμιο τοπίο και προκαλεί οικολογικές κρίσεις. Έτσι, η μαρξιστική θεωρία πρέπει να ανταποκριθεί στην κατάσταση με ένα σαφές πρακτικό αίτημα που να οραματίζεται μια βιώσιμη κοινωνία πέρα από τον καπιταλισμό. Ο καπιταλισμός και οι υλικές συνθήκες για βιώσιμη παραγωγή είναι ασύμβατες. Αυτή είναι η βασική διαπίστωση του “οικοσοσιαλισμού”. Ο ανταγωνισμός μεταξύ κόκκινου και πράσινου πρέπει να διαλυθεί.
Στο προηγούμενο βιβλίο του σχετικά με τις σημειώσεις του Μαρξ για τη γεωργία στον καπιταλισμό, ο Saito εκτιμά ότι ο Μαρξ προσπάθησε να αναλύσει πώς η λογική του κεφαλαίου αποκλίνει από τον αιώνιο φυσικό κύκλο και τελικά προκαλεί διάφορες δυσαρμονίες στη μεταβολική αλληλεπίδραση μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Ο Μαρξ ανέλυσε αυτό το σημείο με αναφορά στην κριτική του Justus von Liebig για τη σύγχρονη “ληστρική” γεωργία – Raubbau – η οποία παίρνει όσο το δυνατόν περισσότερη τροφή από το έδαφος χωρίς να επιστρέφει καθόλου. Αυτή η “ληστρική γεωργία” καθοδηγείται από τη μεγιστοποίηση του κέρδους, η οποία είναι απλώς ασύμβατη με τις υλικές συνθήκες του εδάφους για βιώσιμη παραγωγή. Έτσι, προκύπτει ένα σοβαρό χάσμα μεταξύ της λογικής της αξιοποίησης του κεφαλαίου και της λογικής του μεταβολισμού της φύσης, δηλαδή “μεταβολικά ρήγματα” στην αλληλεπίδραση του ανθρώπου με το περιβάλλον.
Στο βασικό απόσπασμα για την έννοια του μεταβολικού ρήγματος, ο Μαρξ έγραψε ότι ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής “παράγει συνθήκες που προκαλούν ένα ανεπανόρθωτο ρήγμα στην αλληλοεξαρτώμενη διαδικασία μεταξύ του κοινωνικού μεταβολισμού και του φυσικού μεταβολισμού που προβλέπεται από τους φυσικούς νόμους του εδάφους. Το αποτέλεσμα αυτού είναι η κατασπατάληση της ζωτικότητας του εδάφους και το εμπόριο μεταφέρει αυτή την καταστροφή πολύ πέρα από τα όρια μιας χώρας (Λίμπιγκ)“. Με την επέκταση της καπιταλιστικής συσσώρευσης, το μεταβολικό ρήγμα γίνεται παγκόσμιο ζήτημα. Έτσι, για τον Saito ο οικοσοσιαλισμός υποστηρίζει ότι η οικολογική κρίση και το μεταβολικό ρήγμα είναι η κεντρική αντίφαση του καπιταλισμού.
Σύμφωνα με τον Saito, στη Γερμανική Ιδεολογία, που γράφτηκε το 1845, υπήρξε ένα σημείο καμπής στο ταξίδι του Μαρξ προς μια “οικολογική διάσταση” στην κριτική του στον καπιταλισμό. Ο Saito εκτιμά ότι τότε είναι που αρχίζει να χρησιμοποιεί τον όρο “μεταβολισμός” και βελτιώνει την κατανόηση της έννοιας ως τη γενική μεταβολική τάση του κεφαλαίου. Ο Saito υποστηρίζει ότι ο Μαρξ συνειδητοποιεί σταδιακά ότι η συνεχής επέκταση του κεφαλαίου εκμεταλλεύεται όχι μόνο την εργασία, αλλά και τη φύση στην αναζήτηση του κέρδους, οδηγώντας στην καταστροφή του εδάφους, στην αποψίλωση των δασών και σε άλλες τέτοιες μορφές υποβάθμισης των φυσικών πόρων. Το κεφάλαιο θέλει όλο και περισσότερη αξία και, ειδικότερα, υπεραξία. Αυτό γίνεται ο σκοπός της παραγωγής και η μεταβολική αρμονία που υπήρχε μεταξύ ανθρώπου και φύσης πριν από τον καπιταλισμό διακόπτεται. Υπάρχει τώρα ένα μεταβολικό ρήγμα που προκλήθηκε από τον καπιταλισμό.
Τώρα υπάρχει μια συζήτηση για το αν η χρήση του όρου “μεταβολικό ρήγμα” είναι χρήσιμη, επειδή υποδηλώνει, τουλάχιστον για μένα, ότι κάποια στιγμή στο παρελθόν, πριν από τον καπιταλισμό, υπήρχε κάποια μεταβολική ισορροπία ή αρμονία μεταξύ των ανθρώπων, από τη μια πλευρά, και της “φύσης”, από την άλλη. Οποιαδήποτε έμφαση στα ρήγματα ή τις ρήξεις ενέχει τον κίνδυνο να υποθέσουμε ότι η φύση βρίσκεται σε αρμονία ή ισορροπία μέχρι να τη διαταράξει ο καπιταλισμός. Αλλά η φύση δεν είναι ποτέ σε ισορροπία, ακόμη και χωρίς τους ανθρώπους. Πάντα αλλάζει, εξελίσσεται, με “διακεκομμένες ισορροπίες” για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του μαρξιστή παλαιοντολόγου Stephen Jay Gould – όπως η έκρηξη της Κάμβριας, με πολλά είδη να εξελίσσονται καθώς άλλα εξαφανίζονται. Η κυριαρχία των δεινοσαύρων και η ενδεχόμενη εξαφάνισή τους δεν είχε καμία σχέση με τον άνθρωπο (παρά τα όσα μπορεί να παρουσιάζουν οι ταινίες). Και οι άνθρωποι δεν ήταν ποτέ σε θέση να υπαγορεύουν τις συνθήκες στον πλανήτη ή με άλλα είδη χωρίς επιπτώσεις. Η “φύση” καθορίζει το περιβάλλον για τους ανθρώπους και οι άνθρωποι ενεργούν πάνω στη φύση. Για να παραθέσω ένα απόσπασμα από τον Μαρξ: “Οι άνθρωποι φτιάχνουν την ιστορία τους, αλλά δεν την φτιάχνουν ακριβώς όπως θέλουν- δεν την φτιάχνουν κάτω από συνθήκες που επιλέγουν οι ίδιοι, αλλά κάτω από συνθήκες που συναντούν άμεσα και κληρονομούν από το παρελθόν”.
Είναι αλήθεια ότι ο Μαρξ αναφέρεται στη ληστεία του εδάφους από την καπιταλιστική παραγωγή. Στο Κεφάλαιο, τόμος Ι, κεφάλαιο 15 για τα μηχανήματα ο Μαρξ λέει: “Επιπλέον, κάθε πρόοδος στην καπιταλιστική γεωργία είναι μια πρόοδος στην τέχνη, όχι μόνο της ληστείας του εργάτη, αλλά και της ληστείας του εδάφους- κάθε πρόοδος στην αύξηση της γονιμότητας του εδάφους για ένα δεδομένο χρονικό διάστημα είναι μια πρόοδος προς την καταστροφή των πιο μακροχρόνιων πηγών αυτής της γονιμότητας. Όσο περισσότερο μια χώρα προχωρά από τη μεγάλης κλίμακας βιομηχανία ως υπόβαθρο της ανάπτυξής της … τόσο πιο γρήγορη είναι αυτή η διαδικασία καταστροφής. Η καπιταλιστική παραγωγή, επομένως, αναπτύσσει μόνο τις τεχνικές και το βαθμό συνδυασμού της κοινωνικής διαδικασίας παραγωγής υπονομεύοντας ταυτόχρονα τις αρχικές πηγές κάθε πλούτου – το έδαφος και τον εργάτη. “(Marx, 1995 [1887])
Ο Saito υποστηρίζει ότι “η κριτική του Μαρξ στην πολιτική οικονομία, αν ολοκληρωνόταν, θα έδινε πολύ μεγαλύτερη έμφαση στη διαταραχή της “μεταβολικής αλληλεπίδρασης” μεταξύ ανθρώπου και φύσης ως τη θεμελιώδη αντίφαση του καπιταλισμού“. Αυτή μπορεί να είναι η άποψη του Saito, αλλά ήταν η άποψη του Μαρξ; Είναι το “μεταβολικό ρήγμα” η “θεμελιώδης αντίφαση του καπιταλισμού”; Κατά την άποψή μου, ο Saito δεν προσφέρει αιτιολόγηση για τον ισχυρισμό αυτό.
Για τον Μαρξ, ο καπιταλισμός ήταν ένα σύστημα “βάναυσης εκμετάλλευσης” της εργατικής δύναμης στην παραγωγή για το κέρδος, όχι ένα σύστημα ληστείας ή απαλλοτρίωσης. Για τον Μαρξ, η γεωργία στον καπιταλισμό είναι ένας τομέας που εκμεταλλεύεται την εργασία με τον ίδιο τρόπο όπως και η βιομηχανία. Ο Μαρξ απέρριψε τη ρικαρδιανή θεωρία ότι η κερδοφορία του κεφαλαίου έτεινε να μειώνεται λόγω της φθίνουσας απόδοσης στη γεωργία. Ο νόμος του Μαρξ για την τάση πτώσης του ποσοστού κέρδους εξαρτιόταν από την αυξανόμενη “οργανική” σύνθεση του κεφαλαίου (η λέξη “οργανική” ίσως προέρχεται από τον Λίμπιγκ, όπως προτείνει ο Saito), όπου η υλική αξία των μηχανημάτων και των φυσικών υλικών αυξάνει το κόστος σε σχέση με την εκμετάλλευση της εργατικής δύναμης. Σε αντίθεση όμως με το συμπέρασμα του Saito, ο Μαρξ απέρριψε τη θεωρία του Liebig για την εξάντληση του εδάφους όσον αφορά τα όρια του καπιταλισμού και απέρριψε τον υπονοούμενο μαλθουσιανισμό ότι ο πληθυσμός θα ξεπερνούσε τη διαθεσιμότητα των τροφίμων και των αναγκαίων για την ανθρώπινη ζωή.
Το βιβλίο του Saito έχει υπότιτλο: “Προς την ιδέα του κομμουνισμού της αποανάπτυξης”. Η απο-ανάπτυξη έχει γίνει όλο και πιο δημοφιλής μεταξύ πολλών περιβαλλοντολόγων και αριστερών. Ο Jason Hickel, ένας εξέχων υποστηρικτής της απο-ανάπτυξης, την ορίζει ως εξής: “Ο στόχος της αποανάπτυξης είναι η μείωση της υλικής και ενεργειακής απόδοσης της παγκόσμιας οικονομίας, εστιάζοντας σε έθνη υψηλού εισοδήματος με υψηλά επίπεδα κατά κεφαλήν κατανάλωσης”.
Υπάρχει μια μεγάλη συζήτηση εδώ – όπως εκφράζεται στην κριτική του πρώην επικεφαλής οικονομολόγου της Παγκόσμιας Τράπεζας και εμπειρογνώμονα για την παγκόσμια ανισότητα, Μπράνκο Μιλάνοβιτς. Ο Μιλάνοβιτς υποστηρίζει ότι οποιαδήποτε πρόταση για αναδιανομή εισοδήματος και πλούτου στον παγκόσμιο Νότο μέσω της διακοπής ή ακόμη και της μείωσης της συσσώρευσης και της αύξησης του ΑΕΠ στις πλούσιες χώρες είναι οικονομικά παράλογη και πολιτικά ανέφικτη. Οι υποστηρικτές της αποανάπτυξης, όπως ο Hickel, λένε ότι ο Milanovic παραποιεί το επιχείρημα της αποανάπτυξης επειδή έχει “τυφλή πίστη” στην οικονομική ανάπτυξη. Αφήνω τους αναγνώστες εδώ να εξετάσουν τα επιχειρήματα.
Αρκεί να πούμε τώρα ότι, στον καπιταλισμό, η συσσώρευση γίνεται για τη συσσώρευση, για να επενδύσουμε περισσότερο και έτσι να βγάλουμε περισσότερα κέρδη χωρίς σχέδιο και καθαρά προς το συμφέρον του ιδιωτικού κέρδους. Όταν οι εργαζόμενοι έχουν τον έλεγχο του πλεονάσματος, δεν θα αναπτύξουμε και δεν θα μεγαλώσουμε τις παραγωγικές δυνάμεις για να κάνουμε τη ζωή μας καλύτερη και ευκολότερη και πιο βιώσιμη για τη γη και τους κατοίκους της; Δεν θα αναπτύξουμε ιδιαίτερα τις “πράσινες” παραγωγικές δυνάμεις για να χτίσουμε ας πούμε περισσότερα (και καλύτερα) σχολεία, δημόσιες συγκοινωνίες κ.λπ. Δεν θα έπρεπε οι σοσιαλιστές να προσπαθήσουν να αποκαταστήσουν την υπανάπτυξη που δημιούργησε ο ιμπεριαλισμός βοηθώντας στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων στον πρώην αποικιοκρατούμενο κόσμο;
“Ωστόσο, παρ’ όλη τη φιλαργυρία της, η καπιταλιστική παραγωγή είναι εντελώς σπάταλη με το ανθρώπινο υλικό, όπως ακριβώς ο τρόπος διανομής των προϊόντων της μέσω του εμπορίου και ο τρόπος ανταγωνισμού την καθιστούν πολύ σπάταλη σε υλικούς πόρους, έτσι ώστε να χάνει για την κοινωνία ό,τι κερδίζει ο μεμονωμένος καπιταλιστής”. (Μαρξ). Τα σπάταλα και περιβαλλοντικά μη βιώσιμα καταναλωτικά πρότυπα της εργατικής τάξης δεν παράγονται από “προσωπική” επιλογή, αλλά προκαλούνται από το σύστημα.
Όμως οι υποστηρικτές της αποανάπτυξης φαίνεται να υποστηρίζουν ότι υπάρχουν απόλυτα “πλανητικά όρια” και μια σταθερή “φέρουσα ικανότητα” που δεν μπορεί να ξεπεραστεί από τον άνθρωπο, αν θέλουμε να αποφύγουμε την οικολογική κατάρρευση. Εδώ δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των κοινωνικά παραγόμενων ορίων και των φυσικών ορίων. Όμως η υποβάθμιση της φύσης, η εξόντωση των ειδών και η απειλή καταστροφής της ατμόσφαιρας του πλανήτη είναι αποτέλεσμα των αντιφάσεων που εντοπίζονται στον ίδιο τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής και όχι σε κάποια υπαρξιακή απειλή από το εξωτερικό του συστήματος. Τα αυξημένα ποσοστά ρύπανσης και περιβαλλοντικής υποβάθμισης συμβαίνουν επειδή οι καπιταλιστές επιδιώκουν κέρδη εις βάρος του περιβάλλοντος, όχι λόγω των ίδιων των τεχνολογιών. Οι σοσιαλιστές πρέπει να κάνουν διάκριση μεταξύ των μέσων παραγωγής και της χρήσης τους στον καπιταλισμό.
Σε ένα σοσιαλιστικό σενάριο απο-ανάπτυξης, ο στόχος θα ήταν να μειωθεί η οικολογικά καταστροφική και κοινωνικά λιγότερο αναγκαία παραγωγή (αυτό που κάποιοι θα μπορούσαν να ονομάσουν το τμήμα της οικονομίας που αφορά την ανταλλακτική αξία), προστατεύοντας και ενισχύοντας μάλιστα τα τμήματα της οικονομίας που είναι οργανωμένα γύρω από την ανθρώπινη ευημερία και την οικολογική αναγέννηση (το τμήμα της οικονομίας που αφορά την αξία χρήσης).
Ο Saito έχει δίκιο ότι ο τερματισμός της διαλεκτικής αντίφασης μεταξύ ανθρώπου και φύσης και η επίτευξη κάποιου επιπέδου αρμονίας και οικολογικής ισορροπίας θα ήταν δυνατή μόνο με την κατάργηση του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Όπως είπε ο Ένγκελς (1896), “Για να πραγματοποιηθεί αυτός ο έλεγχος απαιτείται κάτι περισσότερο από την απλή γνώση”. Η επιστήμη δεν είναι αρκετή. “Απαιτείται μια πλήρης επανάσταση του μέχρι τώρα υπάρχοντος τρόπου παραγωγής και μαζί με αυτόν ολόκληρης της σύγχρονης κοινωνικής μας τάξης” (ό.π.).
About Author
