Μια συνέντευξη με Ντάνιελ Ζαμόρα, 12.10.2014
Αργά στη ζωή του, ο Μισέλ Φουκώ ανέπτυξε μια περίεργη συμπάθεια για τον νεοφιλελευθερισμό.
Από τον θάνατό του το 1984, το έργο του Μισέλ Φουκώ έχει γίνει σημείο αναφοράς για την ακαδημαϊκή αριστερά παγκοσμίως. Αλλά σε ένα προκλητικό νέο βιβλίο που δημοσιεύθηκε στο Βέλγιο τον περασμένο μήνα, μια ομάδα ακαδημαϊκών με επικεφαλής τον κοινωνιολόγο Ντανιέλ Ζαμόρα εγείρει διερευνητικά ερωτήματα σχετικά με τη σχέση του Φουκώ με τη νεοφιλελεύθερη επανάσταση που μόλις ξεκινούσε τα τελευταία του χρόνια.
Σε μια συνέντευξη που παραχώρησε αυτόν τον μήνα στο νέο γαλλικό περιοδικό Ballast , ο Zamora συζητά τα συναρπαστικά ευρήματα του βιβλίου και τι σημαίνουν για τη ριζοσπαστική σκέψη σήμερα. Παρακάτω παρατίθεται το κείμενο της συνέντευξης, μεταφρασμένο από τα γαλλικά από τον Seth Ackerman.
Στο βιβλίο του «Φουκώ, Σκέψη, Πρόσωπο» , ο φίλος του Φουκώ, Πολ Βέιν, γράφει ότι ήταν αταξινόμητος, πολιτικά και φιλοσοφικά: «Δεν πίστευε ούτε στον Μαρξ ούτε στον Φρόιντ, ούτε στην Επανάσταση ούτε στον Μάο, κατ’ ιδίαν χλεύαζε με ωραία προοδευτικά αισθήματα, και δεν γνώριζα καμία θέση αρχής του στα τεράστια προβλήματα του Τρίτου Κόσμου, τον καταναλωτισμό, τον καπιταλισμό, τον αμερικανικό ιμπεριαλισμό».
Γράφετε ότι ήταν πάντα «ένα βήμα μπροστά από τους συγχρόνους του». Τι εννοείτε με αυτό;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Φουκώ αναμφισβήτητα έδωσε έμφαση σε θέματα που αγνοούνταν, ακόμη και περιθωριοποιούνταν, από τους κυρίαρχους διανοούμενους της εποχής του. Είτε επρόκειτο για την ψυχιατρική, τη φυλακή ή τη σεξουαλικότητα, τα έργα του σαφώς οριοθετούσαν ένα τεράστιο πνευματικό πεδίο. Φυσικά, ήταν μέρος μιας εποχής, ενός πολύ ευρύτερου κοινωνικού πλαισίου, και δεν ήταν ο πρώτος που ασχολήθηκε με αυτά τα ερωτήματα. Αυτά τα θέματα εμφανίζονταν παντού και έγιναν αντικείμενα σημαντικών κοινωνικών και πολιτικών κινημάτων.
Στην Ιταλία, για παράδειγμα, το κίνημα κατά της ψυχιατρικής που ξεκίνησε ο Φράνκο Μπασάλια δεν χρειάστηκε να περιμένει τον Φουκώ να αμφισβητήσει το ψυχιατρικό άσυλο για να διατυπώσει τις δικές του ενδιαφέρουσες πολιτικές προτάσεις για την αντικατάσταση αυτού του θεσμού. Προφανώς, λοιπόν, ο Φουκώ δεν ήταν αυτός που ξεκίνησε όλα αυτά τα κινήματα — ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι το έκανε — αλλά σαφώς άνοιξε τον δρόμο για έναν πολύ μεγάλο αριθμό ιστορικών και μελετητών που εργάζονταν πάνω σε νέα θέματα, σε νέα εδάφη που είχαν ελάχιστα εξερευνηθεί.
Μας δίδαξε να αμφισβητούμε πάντα πολιτικά πράγματα που εκείνη την εποχή φαίνονταν «πέρα από κάθε υποψία». Θυμάμαι ακόμα την περίφημη συζήτησή του με τον Τσόμσκι, όπου δήλωσε ότι το πραγματικό πολιτικό καθήκον κατά τη γνώμη του ήταν να επικρίνει θεσμούς που ήταν «φαινομενικά ουδέτεροι και ανεξάρτητοι» και να τους επιτίθεται «με τέτοιο τρόπο ώστε η κρυμμένη πολιτική βία μέσα τους να αποκαλύπτεται».
Μπορεί να έχω κάποιες αμφιβολίες σχετικά με τη φύση των κριτικών του — είμαι σίγουρος ότι θα επανέλθουμε σε αυτό — αλλά παρ’ όλα αυτά ήταν ένα εξαιρετικά πρωτότυπο και ενδιαφέρον έργο.
Κάνοντας τον Φουκώ συμβατό με τον νεοφιλελευθερισμό, το βιβλίο σας θα μπορούσε να αναστατώσει πολλούς.
Ντάνιελ Ζαμόρα
Ελπίζω. Αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο το νόημα του βιβλίου. Ήθελα να ξεφύγω ξεκάθαρα από την υπερβολικά συναινετική εικόνα του Φουκώ ως ενός ατόμου που αντιτίθεται πλήρως στον νεοφιλελευθερισμό στο τέλος της ζωής του. Από αυτή την άποψη, πιστεύω ότι οι παραδοσιακές ερμηνείες των ύστερων έργων του είναι εσφαλμένες ή τουλάχιστον αποφεύγουν εν μέρει το ζήτημα. Έχει γίνει ένα είδος ανέγγιχτης φιγούρας μέσα σε ένα μέρος της ριζοσπαστικής αριστεράς. Οι κριτικές εναντίον του είναι, για να μην πω τίποτα άλλο, δειλές.
Αυτή η τύφλωση είναι εκπληκτική, επειδή ακόμη και εγώ έμεινα έκπληκτος από την επιείκεια που έδειξε ο Φουκώ απέναντι στον νεοφιλελευθερισμό όταν εμβάθυνα στα κείμενα. Δεν πρόκειται μόνο για τις διαλέξεις του στο Collège de France, αλλά και για πολυάριθμα άρθρα και συνεντεύξεις, τα οποία είναι όλα προσβάσιμα.
Ο Φουκώ έλκονταν έντονα από τον οικονομικό φιλελευθερισμό: έβλεπε σε αυτόν την πιθανότητα μιας μορφής διακυβέρνησης που ήταν πολύ λιγότερο κανονιστική και αυταρχική από τη σοσιαλιστική και κομμουνιστική αριστερά, την οποία θεωρούσε εντελώς ξεπερασμένη. Ειδικότερα, έβλεπε στον νεοφιλελευθερισμό μια «πολύ λιγότερο γραφειοκρατική» και «πολύ λιγότερο πειθαρχική» μορφή πολιτικής από αυτήν που προσέφερε το μεταπολεμικό κράτος πρόνοιας. Φαινόταν να φαντάζεται έναν νεοφιλελευθερισμό που δεν θα πρόβαλε τα ανθρωπολογικά του μοντέλα στο άτομο, που θα προσέφερε στα άτομα μεγαλύτερη αυτονομία έναντι του κράτους.
Στα τέλη της δεκαετίας του ’70, ο Φουκώ φαίνεται να κινείται προς τη «δεύτερη αριστερά», αυτή τη μειοψηφική αλλά διανοητικά επιδραστική τάση του γαλλικού σοσιαλισμού, μαζί με προσωπικότητες όπως ο Πιερ Ροζανβαλόν , του οποίου τα γραπτά εκτιμούσε ο Φουκώ. Βρήκε σαγηνευτικό αυτόν τον αντικρατισμό και αυτή την επιθυμία να «αποκρατικοποιήσει τη γαλλική κοινωνία».
Ακόμα και ο Κόλιν Γκόρντον , ένας από τους κύριους μεταφραστές και σχολιαστές του Φουκώ στον αγγλοσαξονικό κόσμο, δεν δυσκολεύεται να πει ότι βλέπει στον Φουκώ ένα είδος προδρόμου του Μπλερικού Τρίτου Δρόμου, ενσωματώνοντας τη νεοφιλελεύθερη στρατηγική στο σοσιαλδημοκρατικό σώμα.
Ταυτόχρονα, το βιβλίο σας δεν αποτελεί καταγγελία ή εισαγγελική έρευνα. Όπως είπατε νωρίτερα, αναγνωρίζετε την ποιότητα του έργου του.
Ντάνιελ Ζαμόρα
Φυσικά! Είμαι γοητευμένος από την προσωπικότητα και το έργο του. Κατά τη γνώμη μου, είναι πολύτιμο. Εκτίμησα επίσης ιδιαίτερα το πρόσφατα δημοσιευμένο έργο του Geoffroy de Lagasnerie, La dinière leçon de Michel Foucault . Τελικά, το βιβλίο του είναι κάπως η άλλη όψη του δικού μας, καθώς βλέπει στον Foucault την επιθυμία να χρησιμοποιήσει τον νεοφιλελευθερισμό για να επανεφεύρει την Αριστερά. Η δική μας οπτική γωνία είναι ότι τον χρησιμοποιεί ως κάτι περισσότερο από ένα απλό εργαλείο: υιοθετεί τη νεοφιλελεύθερη άποψη για να ασκήσει κριτική στην Αριστερά.
Ωστόσο, ο Λαγκασνερί υπογραμμίζει ένα σημείο που κατά τη γνώμη μου είναι ουσιώδες και θίγει την καρδιά πολλών προβλημάτων της κριτικής αριστεράς: υποστηρίζει ότι ο Φουκώ ήταν ένας από τους πρώτους που έλαβε πραγματικά σοβαρά υπόψη τα νεοφιλελεύθερα κείμενα και τα διάβασε αυστηρά. Πριν από αυτόν, αυτά τα πνευματικά προϊόντα γενικά απορρίπτονταν, θεωρούνταν απλή προπαγάνδα. Για τον Λαγκασνερί, ο Φουκώ κατέρριψε το συμβολικό φράγμα που είχε χτίσει η πνευματική αριστερά ενάντια στη νεοφιλελεύθερη παράδοση.
Απομονωμένη στον συνηθισμένο σεχταρισμό του ακαδημαϊκού κόσμου, δεν υπήρχε κανένα ενδιαφέρον ανάγνωσμα που να λάμβανε υπόψη τα επιχειρήματα του Φρίντριχ Χάγιεκ, του Γκάρι Μπέκερ ή του Μίλτον Φρίντμαν. Σε αυτό το σημείο, κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τον Λαγκασνερί: ο Φουκώ μας επέτρεψε να διαβάσουμε και να κατανοήσουμε αυτούς τους συγγραφείς, να ανακαλύψουμε σε αυτούς ένα σύνθετο και διεγερτικό σώμα σκέψης. Σε αυτό το σημείο συμφωνώ απόλυτα μαζί του. Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Φουκώ πάντα προσπαθούσε να ερευνήσει θεωρητικά σώματα με πολύ διαφορετικούς ορίζοντες και να αμφισβητεί συνεχώς τις δικές του ιδέες.
Δυστυχώς, η διανοούμενη αριστερά δεν έχει καταφέρει πάντα να κάνει το ίδιο. Συχνά έχει παραμείνει παγιδευμένη σε μια «σχολική» νοοτροπία, αρνούμενη εκ των προτέρων να εξετάσει ή να συζητήσει ιδέες και παραδόσεις που ξεκινούν από διαφορετικές προϋποθέσεις από τις δικές της. Είναι μια πολύ επιζήμια νοοτροπία. Βρίσκεται κανείς αντιμέτωπος με ανθρώπους που ουσιαστικά δεν έχουν διαβάσει ποτέ τους διανοητικούς ιδρυτές της πολιτικής ιδεολογίας στην οποία υποτίθεται ότι επιτίθενται! Η γνώση τους συχνά περιορίζεται σε μερικές απλοποιητικές κοινοτοπίες.
Στο βιβλίο σας, αμφισβητείτε το όραμά του για την κοινωνική ασφάλιση 1 και την αναδιανομή του πλούτου. Θα μπορούσατε να μιλήσετε γι’ αυτό;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Είναι πρακτικά ένα ανεξερεύνητο ζήτημα μέσα στο τεράστιο σύνολο των «Φουκωιανών». Για να πω την αλήθεια, δεν πίστευα ότι θα δούλευα πάνω σε αυτό όταν σκεφτόμουν το σχέδιο του βιβλίου. Το ενδιαφέρον μου για την κοινωνική ασφάλιση δεν συνδεόταν αρχικά άμεσα με τον Φουκώ, αλλά η έρευνά μου πάνω σε αυτό το ζήτημα με οδήγησε να σκεφτώ πώς τα τελευταία σαράντα χρόνια έχουμε περάσει από μια πολιτική που στοχεύει στην καταπολέμηση της ανισότητας, βασισμένη στην κοινωνική ασφάλιση, σε μια πολιτική που στοχεύει στην καταπολέμηση της φτώχειας, οργανωμένη όλο και περισσότερο γύρω από συγκεκριμένες πιστώσεις του προϋπολογισμού και στοχευμένους πληθυσμούς.
Αλλά η μετάβαση από τον έναν στόχο στον άλλον μεταμορφώνει εντελώς την αντίληψη της κοινωνικής δικαιοσύνης. Η καταπολέμηση των ανισοτήτων (και η επιδίωξη της μείωσης των απόλυτων ανισοτήτων) είναι πολύ διαφορετική από την καταπολέμηση της φτώχειας (και την επιδίωξη της προσφοράς ενός ελάχιστου ποσού στους πιο μειονεκτούντες). Η πραγματοποίηση αυτής της μικρής επανάστασης απαιτούσε χρόνια εργασίας για την απονομιμοποίηση της κοινωνικής ασφάλισης και των θεσμών της εργατικής τάξης.
Διαβάζοντας προσεκτικά τα κείμενα του «ύστερου» Φουκώ (από τα τέλη της δεκαετίας του ’70 και τις αρχές της δεκαετίας του ’80) συνειδητοποίησα ότι ο ίδιος συμμετείχε πλήρως σε αυτή την επιχείρηση. Έτσι, όχι μόνο αμφισβήτησε την κοινωνική ασφάλιση, αλλά και τον σαγήνευσε η εναλλακτική λύση του αρνητικού φόρου εισοδήματος που πρότεινε ο Μίλτον Φρίντμαν εκείνη την περίοδο. Κατά τη γνώμη του, οι μηχανισμοί κοινωνικής πρόνοιας και κοινωνικής ασφάλισης, τους οποίους έθεσε στο ίδιο επίπεδο με τη φυλακή, τον στρατώνα ή το σχολείο, ήταν απαραίτητοι θεσμοί «για την άσκηση εξουσίας στις σύγχρονες κοινωνίες».
Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στο κεντρικό έργο του François Ewald, δεν διστάζει να γράψει ότι «το κράτος πρόνοιας εκπληρώνει το όνειρο της «βιοεξουσίας»». Ούτε λιγότερο! [Ο Ewald ήταν μαθητής και βοηθός του Foucault, τώρα κορυφαίος διανοούμενος που συνδέεται με τον ασφαλιστικό κλάδο της Γαλλίας και την Medef, την κύρια γαλλική επιχειρηματική ομοσπονδία.]
Δεδομένων των πολλών ελαττωμάτων του κλασικού συστήματος κοινωνικής ασφάλισης, ο Φουκώ ενδιαφερόταν να το αντικαταστήσει με έναν αρνητικό φόρο εισοδήματος. Η ιδέα είναι σχετικά απλή: το κράτος καταβάλλει ένα επίδομα σε όποιον βρίσκεται κάτω από ένα ορισμένο επίπεδο εισοδήματος. Στόχος είναι να διευθετηθούν τα πράγματα έτσι ώστε, χωρίς να χρειάζεται πολλή διαχείριση, κανείς να μην βρεθεί κάτω από το ελάχιστο όριο.
Στη Γαλλία, αυτή η συζήτηση αρχίζει να εμφανίζεται το 1974, μέσα από το βιβλίο του Lionel Stoléru «Vaincre la pauvreté dans les pays riches» ( Καταπολέμηση της φτώχειας στις πλούσιες χώρες ). Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Foucault συναντήθηκε με τον Stoléru αρκετές φορές, όταν ο Stoléru ήταν τεχνικός σύμβουλος στο προσωπικό του [δεξιού Γάλλου προέδρου] Valéry Giscard D’Estaing . Ένα σημαντικό επιχείρημα διατρέχει το έργο του και τράβηξε άμεσα την προσοχή του Foucault: στο πνεύμα του Friedman, κάνει μια διάκριση μεταξύ μιας πολιτικής που επιδιώκει την ισότητα (σοσιαλισμός) και μιας πολιτικής που απλώς στοχεύει στην εξάλειψη της φτώχειας χωρίς να αμφισβητεί τις ανισότητες (φιλελευθερισμός).
Για τον Stoléru, παραθέτω, «τα δόγματα… μπορούν να μας οδηγήσουν είτε σε μια πολιτική που στοχεύει στην εξάλειψη της φτώχειας είτε σε μια πολιτική που επιδιώκει να περιορίσει το χάσμα μεταξύ πλουσίων και φτωχών». Αυτό αποκαλεί «τα σύνορα μεταξύ απόλυτης και σχετικής φτώχειας». Το πρώτο αναφέρεται απλώς σε ένα αυθαίρετα καθορισμένο επίπεδο (το οποίο αντιμετωπίζει ο αρνητικός φόρος εισοδήματος) και το άλλο στις συνολικές ανισότητες μεταξύ των ατόμων (τις οποίες αντιμετωπίζουν η κοινωνική ασφάλιση και το κράτος πρόνοιας).
Στα μάτια του Stoléru, «η οικονομία της αγοράς είναι ικανή να αφομοιώσει δράσεις για την καταπολέμηση της απόλυτης φτώχειας», αλλά «είναι ανίκανη να αφομοιώσει υπερβολικά ισχυρές θεραπείες κατά της σχετικής φτώχειας». Γι’ αυτό, υποστηρίζει, «πιστεύω ότι η διάκριση μεταξύ απόλυτης φτώχειας και σχετικής φτώχειας είναι στην πραγματικότητα η διάκριση μεταξύ καπιταλισμού και σοσιαλισμού». Επομένως, αυτό που διακυβεύεται στη μετάβαση από τη μία στην άλλη είναι ένα πολιτικό ζήτημα: η αποδοχή του καπιταλισμού ως κυρίαρχης οικονομικής μορφής ή όχι.
Από αυτή την άποψη, ο ελάχιστα συγκαλυμμένος ενθουσιασμός του Φουκώ για την πρόταση του Στολερού ήταν μέρος ενός ευρύτερου κινήματος που συμβάδισε με την παρακμή της εξισωτικής φιλοσοφίας της κοινωνικής ασφάλισης υπέρ μιας μάχης κατά της «φτώχειας» που προσανατολίζεται πολύ στην ελεύθερη αγορά. Με άλλα λόγια, και όσο εκπληκτικό κι αν φαίνεται, η μάχη κατά της φτώχειας, αντί να περιορίσει τις επιπτώσεις των νεοφιλελεύθερων πολιτικών, στην πραγματικότητα έχει υποστηρίξει την πολιτική τους ηγεμονία.
Δεν προκαλεί λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι οι μεγαλύτερες περιουσίες στον κόσμο, όπως αυτές του Μπιλ Γκέιτς ή του Τζορτζ Σόρος, συμμετέχουν σε αυτόν τον αγώνα κατά της φτώχειας, ενώ παράλληλα υποστηρίζουν, χωρίς καμία προφανή αντίφαση, την απελευθέρωση των δημόσιων υπηρεσιών, την καταστροφή όλων αυτών των μηχανισμών αναδιανομής του πλούτου και τις «αρετές» του νεοφιλελευθερισμού.
Η καταπολέμηση της φτώχειας επιτρέπει έτσι την ένταξη κοινωνικών ζητημάτων στην πολιτική ατζέντα χωρίς να χρειάζεται να καταπολεμηθεί η ανισότητα και οι δομικοί μηχανισμοί που την παράγουν. Έτσι, αυτή η εξέλιξη αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του νεοφιλελευθερισμού, και ο στόχος του κειμένου μου είναι να δείξω ότι ο Φουκώ είχε το μερίδιό του στην ευθύνη αυτής της εξέλιξης.
Το ζήτημα του κράτους είναι πανταχού παρόν στο βιβλίο σας. Όποιος ασκεί κριτική στον λόγο ύπαρξής του φέρεται να είναι φιλελεύθερος. Αλλά δεν είναι αυτό σαν να ξεχνάμε τις παραδόσεις του αναρχισμού και του μαρξισμού, από τον Μπακούνιν μέχρι τον Λένιν; Δεν παραβλέπετε αυτή τη διάσταση;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Δεν νομίζω. Νομίζω ότι η κριτική από τη μαρξιστική ή αναρχική παράδοση είναι πολύ διαφορετική από αυτήν που διατύπωσε ο Φουκώ, και όχι μόνο αυτός αλλά και ένα σημαντικό τμήμα του μαρξισμού της δεκαετίας του 1970.
Πρώτον, για τον απλό λόγο ότι όλοι αυτοί οι παλιοί αναρχικοί και μαρξιστές συγγραφείς δεν γνώριζαν τίποτα για την κοινωνική ασφάλιση ή τη μορφή που θα έπαιρνε το κράτος μετά το 1945. Το κράτος στο οποίο αναφερόταν ο Λένιν ήταν ουσιαστικά το κράτος της κυρίαρχης τάξης, στο οποίο οι εργάτες δεν έπαιζαν κανέναν πραγματικό ρόλο. Το δικαίωμα ψήφου, για παράδειγμα, δεν ήταν πραγματικά γενικευμένο – για τους άνδρες – μέχρι την εποχή του Μεσοπολέμου. Επομένως, είναι δύσκολο να γνωρίζουμε τι θα πίστευαν για αυτούς τους θεσμούς και τον λεγόμενο «αστικό» χαρακτήρα τους.
Πάντα με ενοχλούσε πολύ αυτή η ιδέα, η οποία είναι σχετικά δημοφιλής στην ριζοσπαστική αριστερά, ότι η κοινωνική ασφάλιση δεν είναι τελικά τίποτα περισσότερο από ένα εργαλείο κοινωνικού ελέγχου από το μεγάλο κεφάλαιο. Αυτή η ιδέα καταδεικνύει μια πλήρη παρανόηση της ιστορίας και της προέλευσης των συστημάτων κοινωνικής προστασίας μας. Αυτά τα συστήματα δεν δημιουργήθηκαν από την αστική τάξη για να ελέγξει τις μάζες. Αντιθέτως, ήταν εντελώς εχθρική προς αυτές!
Αυτοί οι θεσμοί ήταν αποτέλεσμα της ισχυρής θέσης που κατείχε το εργατικό κίνημα μετά την Απελευθέρωση. Εφευρέθηκαν από το ίδιο το εργατικό κίνημα. Από τον δέκατο ένατο αιώνα και μετά, οι εργαζόμενοι και τα συνδικάτα είχαν ιδρύσει, για παράδειγμα, αλληλασφαλιστικά ταμεία για να καταβάλλουν επιδόματα σε όσους δεν μπορούσαν να εργαστούν. Ήταν η ίδια η λογική της αγοράς και οι τεράστιοι κίνδυνοι που επέβαλε στη ζωή των εργαζομένων που τους ώθησαν να αναπτύξουν μηχανισμούς για τη μερική κοινωνικοποίηση του εισοδήματος.
Στην πρώιμη φάση της βιομηχανικής επανάστασης, μόνο οι ιδιοκτήτες ακινήτων ήταν πλήρεις πολίτες, και όπως τονίζει ο κοινωνιολόγος Robert Castel , μόνο με την κοινωνική ασφάλιση έλαβε χώρα πραγματικά η «κοινωνική αποκατάσταση των μη ιδιοκτητών ακινήτων». Ήταν η κοινωνική ασφάλιση που καθιέρωσε, παράλληλα με την ιδιωτική ιδιοκτησία, μια κοινωνική ιδιοκτησία, που αποσκοπούσε στην εισαγωγή των λαϊκών τάξεων στην ιδιότητα του πολίτη. Αυτή είναι η ιδέα που προωθεί ο Karl Polanyi στο βιβλίο του «Ο Μεγάλος Μετασχηματισμός», το οποίο βλέπει στην αρχή της κοινωνικής προστασίας τον στόχο της απόσυρσης του ατόμου από τους νόμους της αγοράς και, ως εκ τούτου, της αναδιάρθρωσης των σχέσεων εξουσίας μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας.
Κάποιος μπορεί, φυσικά, να θρηνήσει την κρατικιστική μορφή με την οποία διαχειρίζεται η κοινωνική ασφάλιση ή να πει, για παράδειγμα, ότι θα έπρεπε να διοικείται από συλλογικότητες – αν και δεν το πιστεύω πραγματικά αυτό – αλλά η κριτική του εργαλείου και της ιδεολογικής του βάσης ως τέτοιου, είναι πολύ διαφορετική. Όταν ο Φουκώ φτάνει στο σημείο να πει ότι είναι «σαφές ότι δεν έχει σχεδόν κανένα νόημα να μιλάμε για «δικαίωμα στην υγεία»» και ρωτάει: «πρέπει μια κοινωνία να επιδιώκει να ικανοποιήσει την ανάγκη των ατόμων για υγεία; Και μπορούν αυτά τα άτομα να απαιτήσουν νόμιμα την ικανοποίηση αυτών των αναγκών;» δεν βρισκόμαστε πλέον πραγματικά εντός του αναρχικού μητρώου.
Για μένα, και σε αντίθεση με τον Φουκώ, αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να εμβαθύνουμε τα κοινωνικά δικαιώματα που ήδη έχουμε, θα πρέπει να «βασιστούμε σε ό,τι ήδη υπάρχει», όπως λέει ο Μπερνάρ Φριό. Και η κοινωνική ασφάλιση είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο που θα πρέπει τόσο να υπερασπιστούμε όσο και να εμβαθύνουμε.
Στο ίδιο πνεύμα, όταν διαβάζω τη φιλόσοφο Μπεατρίς Πρεθιάδο , η οποία γράφει στην Libération ότι «δεν πρόκειται να κλάψουμε για το τέλος του κράτους πρόνοιας, επειδή το κράτος πρόνοιας είναι επίσης το ψυχιατρικό νοσοκομείο, το γραφείο αναπηρίας, η φυλακή, το πατριαρχικό-αποικιακό-ετεροκανονικό σχολείο», με κάνει να σκέφτομαι ότι ο νεοφιλελευθερισμός έχει κάνει πολύ περισσότερα από το να μεταμορφώσει την οικονομία μας· έχει αναδιαμορφώσει βαθιά την κοινωνική φαντασία μιας συγκεκριμένης «ελευθεριακής» αριστεράς.
Αν κοιτάξετε τους λίγους κριτικούς διανοούμενους που αμφισβητούν τον Φουκώ (σκέφτομαι τους Μαντόσιο, Ντεμπρέ, Μπρικμόν, Μισέα, Μονβίλ ή Κινιού), θα μπορούσατε να πείτε, σε γενικές γραμμές, ότι τον επικρίνουν επειδή αυτοπροσδιορίζεται ως περισσότερο «κοινωνιστής» παρά «κοινωνικός» [δηλαδή, περισσότερο κοινωνικοπολιτισμικός παρά κοινωνικοοικονομικός].
Αλλά εστιάζοντας στους «περιθωριακούς» (τους αποκλεισμένους, τους φυλακισμένους, τους τρελούς, τους «μη φυσιολογικούς», τις σεξουαλικές μειονότητες, κ.λπ.), δεν κατέστησε δυνατό ο Φουκώ να φέρει στο φως όλους αυτούς τους ανθρώπους που μέχρι τότε είχαν αγνοηθεί από τον ορθόδοξο μαρξισμό — ο οποίος είχε δει μόνο τις οικονομικές σχέσεις;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Έχετε απόλυτο δίκιο. Θα το πω ξανά: η συμβολή του σε αυτό το σημείο είναι πολύ σημαντική. Απομάκρυνε σαφώς από τις σκιές ένα ολόκληρο φάσμα καταπιέσεων που ήταν αόρατες πριν. Αλλά η προσέγγισή του δεν στόχευε αποκλειστικά στην ανάδειξη αυτών των προβλημάτων: επιδίωξε να τους δώσει μια πολιτική κεντρικότητα που μπορεί να αμφισβητηθεί.
Για να το πούμε ξεκάθαρα: στα μάτια του, και στα μάτια πολλών συγγραφέων εκείνης της περιόδου, η εργατική τάξη σήμερα είναι «αστικοποιημένη», είναι τέλεια ενσωματωμένη στο σύστημα. Τα «προνόμια» που απέκτησε μετά τον πόλεμο την καθιστούν όχι πλέον φορέα κοινωνικής αλλαγής, αλλά, αντίθετα, τροχοπέδη στην Επανάσταση. Αυτή η ιδέα ήταν πολύ διαδεδομένη εκείνη την εποχή, μπορεί να βρεθεί σε συγγραφείς τόσο διαφορετικούς όσο ο Χέρμπερτ Μαρκούζε ή ο Αντρέ Γκορζ. Ο Γκορζ θα έφτανε στο σημείο να μιλήσει για μια «προνομιούχα μειονότητα», σε σχέση με την εργατική τάξη.
Το τέλος αυτής της κεντρικότητας — η οποία ήταν επίσης συνώνυμο με το τέλος της κεντρικότητας της εργασίας — θα έβρισκε διέξοδο στους «αγώνες κατά της περιθωριοποίησης» των εθνοτικών ή κοινωνικών μειονοτήτων. Το λούμπεν προλεταριάτο (ή οι «νέοι πληβείοι», για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Φουκώ) απέκτησε νέα δημοτικότητα και πλέον θεωρούνταν ένα γνήσια επαναστατικό υποκείμενο.
Για αυτούς τους συγγραφείς, το πρόβλημα δεν είναι πλέον τόσο η εκμετάλλευση, όσο η εξουσία και οι σύγχρονες μορφές κυριαρχίας. Όπως έγραψε ο Φουκώ, αν «ο δέκατος ένατος αιώνας ασχολήθηκε πάνω απ’ όλα με τις σχέσεις μεταξύ των μεγάλων οικονομικών δομών και του κρατικού μηχανισμού», τώρα ήταν «το πρόβλημα των μικρών εξουσιών και των διάχυτων συστημάτων κυριαρχίας» που «έχουν γίνει θεμελιώδη προβλήματα».
Το πρόβλημα της εκμετάλλευσης και του πλούτου είχε αντικατασταθεί από αυτό της «υπερβολικής εξουσίας», της εξουσίας ελέγχου επί της προσωπικής συμπεριφοράς, και μορφών σύγχρονης ποιμαντικής εξουσίας. Στην αυγή της δεκαετίας του 1980, φαίνεται σαφές ότι για τον Φουκώ δεν επρόκειτο πλέον για αναδιανομή του πλούτου. Δεν δυσκολεύεται να γράψει: «Θα μπορούσε κανείς να πει ότι χρειαζόμαστε μια οικονομική θεωρία που δεν ασχολείται με την παραγωγή και τη διανομή, αλλά με μια οικονομική θεωρία που ασχολείται με τις σχέσεις εξουσίας». Έτσι, πρόκειται λιγότερο για έναν αγώνα ενάντια στην εξουσία «ως οικονομικό εκμεταλλευτή» και περισσότερο για αγώνες ενάντια στην καθημερινή εξουσία, που ενσαρκώνονται ιδιαίτερα από τον φεμινισμό, τα φοιτητικά κινήματα, τους αγώνες των κρατουμένων ή εκείνους των παράνομων.
Ας είμαι σαφής, το πρόβλημα προφανώς δεν είναι να θέσουμε στην ημερήσια διάταξη ένα ολόκληρο φάσμα κυριαρχιών που κάποτε είχαν αγνοηθεί, αλλά το πρόβλημα προέρχεται από το γεγονός ότι αυτές οι κυριαρχίες θεωρητικοποιούνται όλο και περισσότερο και εξετάζονται έξω από ζητήματα εκμετάλλευσης. Αντί να σκιαγραφούν μια θεωρητική προοπτική που εξετάζει τις σχέσεις μεταξύ αυτών των προβλημάτων, σιγά σιγά έρχονται σε αντιπαράθεση μεταξύ τους, ακόμη και θεωρούνται αντιφατικές.
Αυτός είναι ουσιαστικά ο λόγος για το οποίο τον επικρίνουν μερικοί: επαινεί τη μορφή του «παραβάτη», του εγκληματία και του λούμπεν, ενώ γελοιοποιεί τον «συντηρητικό» εργάτη και εργαζόμενο.
Στο βιβλίο σας, ο Jean-Loup Amselle συνδέει αυτή την εγκατάλειψη του «λαού» με τη θέση «écolo-bobo» της κυβερνητικής αριστεράς, κατά τα πρότυπα της Terra Nova [μιας νεοφιλελεύθερης γαλλικής δεξαμενής σκέψης που πρόσκειται στο Σοσιαλιστικό Κόμμα]. Τι πιστεύετε γι’ αυτό;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Το πρόβλημα είναι ότι αυτή η απόρριψη της εργατικής τάξης είχε μάλλον εκπληκτικά αποτελέσματα. Έθεσε στο προσκήνιο της δημόσιας συζήτησης τον «κοινωνικό αποκλεισμό» των ανέργων, των μεταναστών και των νέων των προαστίων ως το κύριο πολιτικό πρόβλημα. Αυτή η εξέλιξη κατέληξε να αποτελέσει το σημείο εκκίνησης – τόσο από τη Δεξιά όσο και από την Αριστερά – για την κεντρικότητα που έπρεπε να αναλάβουν οι «αποκλεισμένοι», την ιδέα ότι τώρα η «μεταβιομηχανική» κοινωνία θα διαιρούσε μεταξύ εκείνων που έχουν πρόσβαση στην αγορά εργασίας και εκείνων που, σε κάποιο βαθμό, αποκλείονται από αυτήν – μετατοπίζοντας έτσι την εστίαση από τον κόσμο της εργασίας στον αποκλεισμό, τη φτώχεια ή την ανεργία.
Όπως έχουν σημειώσει οι κοινωνιολόγοι Stéphane Beaud και Michel Pialoux, αυτή η μετατόπιση θα τοποθετούσε έμμεσα τους εργαζόμενους «στην πλευρά των ‘από μέσα (σμ. του συστήματος)’, εκείνων που έχουν δουλειά στην πλευρά των ‘προνομιούχων’ και των ‘μη κερδισμένων πλεονεκτημάτων’».
Αυτή η λογική, η οποία επαναπροσδιόρισε το κοινωνικό ζήτημα και από τις δύο πλευρές – τόσο από τη Δεξιά όσο και από την Αριστερά – ως σύγκρουση μεταξύ δύο παρατάξεων του προλεταριάτου, και όχι μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας, είναι κάτι που πρέπει να εξεταστεί. Στη Δεξιά, ο στόχος ήταν να περιοριστούν τα κοινωνικά δικαιώματα του «υπεράριθμων» ( surnuméraires ) κινητοποιώντας τους «εργάτες» ( actifs ) εναντίον τους, και στην Αριστερά αφορούσε την κινητοποίηση των «υπεράριθμων» ενάντια στην αστικοποίηση των «εργατών». Και οι δύο πλευρές, λοιπόν, αποδέχονται την κεντρικότητα των παρατάξεων που «αποκλείονται» από το σταθερό εργατικό δυναμικό, εις βάρος των «εργατών».
Μπορούμε λοιπόν να αναρωτηθούμε αν, όταν η Μάργκαρετ Θάτσερ αντιπαρέβαλε την «προστατευμένη» και «χαϊδεμένη» «κατώτερη τάξη» με εκείνους «που εργάζονται», δεν εξέφραζε σε αντίστροφη μορφή τη θέση του Φουκώ ή του Αντρέ Γκορζ; Αυτή η νέα δοξασία της συντηρητικής νεοφιλελεύθερης δεξιάς επιδιώκει ουσιαστικά, όπως σημειώνει ο Σερζ Χαλίμι , «τον επαναπροσδιορισμό του κοινωνικού ζητήματος με τέτοιο τρόπο ώστε η διαχωριστική γραμμή να μην χωρίζει πλέον τους πλούσιους από τους φτωχούς, το κεφάλαιο από την εργασία, αλλά μάλλον δύο κλάσματα του «προλεταριάτου» μεταξύ τους: αυτό που υποφέρει από «κόπωση συμπόνιας» από αυτό που αντιπροσωπεύει το «έθνος πρόνοιας»».
Προφανώς, το πολιτικό περιεχόμενο αυτών των δεξιών δηλώσεων διαφέρει ριζικά από εκείνες αυτών των συγγραφέων των τελών της δεκαετίας του 1970, αλλά και οι δύο προϋποθέτουν ότι σήμερα «οι αποκλεισμένοι» είναι αυτοί που θέτουν το πρόβλημα ή τη λύση· ο πλεονάζων πληθυσμός είναι αυτό που έχει γίνει το κεντρικό πολιτικό υποκείμενο και όχι πλέον η εργατική τάξη.
Πράγματι, πώς μπορούμε να μην δούμε ένα παράξενο παράδοξο μεταξύ της «μη τάξης» του Γκορζ και της «κατώτερης τάξης» που είναι τόσο αγαπητή στον υπερσυντηρητικό ιδεολόγο Τσαρλς Μάρεϊ ; Τόσο για τον Γκορζ όσο και για το νεοφιλελεύθερο κίνημα, δεν είναι πλέον το γεγονός της εκμετάλλευσης που θέτει το πρόβλημα, όσο η σχέση κάποιου με την εργασία. Ο Γκορζ βλέπει τον τρόπο ζωής του πλεονάζοντος πληθυσμού ως «απαλλαγή» από την εργασία, και η Θάτσερ βλέπει ένα «ελάττωμα» τεμπελιάς που πρέπει να καταπολεμηθεί. Το ένα αναδεικνύει το «δικαίωμα στην τεμπελιά» σε αρετή, ενώ το άλλο το παρουσιάζει ως αδικία που πρέπει να καταστραφεί.
Αλλά κατά βάθος, αυτές οι δύο εκδοχές λειτουργούν με την ίδια λογική. Έτσι, τόσο η Αριστερά όσο και η Δεξιά θέλουν ο «πλεονάζων πληθυσμός» να είναι το πρόβλημα, αντικαθιστώντας έτσι εκείνες τις παλιές, ξεπερασμένες, δογματικές ιδέες που έθεταν την εκμετάλλευση στην καρδιά της κοινωνικής κριτικής.
Τόσο η Αριστερά όσο και η Δεξιά θέλουν να θέσουν αντιμέτωπες δύο φατρίες του προλεταριάτου, οι οποίες, με τη νεοφιλελεύθερη οικονομική εξέλιξη, έχουν εισέλθει σε έναν καταστροφικό ανταγωνισμό μεταξύ τους. Όπως το περιέγραψε τόσο εύστοχα η μαρξίστρια φιλόσοφος Ιζαμπέλ Γκαρό, αυτή η μετατόπιση θα βοηθούσε στην «αντικατάσταση της εκμετάλλευσης και της κριτικής της με μια επικέντρωση στο θύμα που στερείται δικαιοσύνης, τον φυλακισμένο, τον αντιφρονούντα, τον ομοφυλόφιλο, τον πρόσφυγα κ.λπ.».
Ο Ντεμπρέ γράφει στο βιβλίο του «Modernes Catacombes» ότι ο Φουκώ, ο επαναστάτης και ανατρεπτικός, έχει γίνει «επίσημος φιλόσοφος». Πώς κατανοείτε αυτό το παράδοξο; Και πώς εξηγείτε πώς ο Φουκώ μπορεί να σαγηνεύσει τόσους πολλούς από εκείνους που βρίσκονται σε ριζοσπαστικό περιβάλλον και παρόλα αυτά δηλώνουν με σθένος ότι επιθυμούν να βάλουν τέλος στη νεοφιλελεύθερη εποχή;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Είναι ένα πολύ ενδιαφέρον ερώτημα, αλλά δεν έχω μια ικανοποιητική απάντηση. Θα έλεγα, παρ’ όλα αυτά, ότι οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στη δομή του ίδιου του ακαδημαϊκού πεδίου. Θα έπρεπε να ανατρέξουμε στον Μπουρντιέ και στα πολύτιμα έργα του Λουί Πίντο για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτή την εξέλιξη.
Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι η ένταξη σε μια «σχολή» ή η σύνδεση με μια συγκεκριμένη θεωρητική προοπτική σημαίνει σύνδεση με ένα πνευματικό πεδίο, όπου υπάρχει ένας σημαντικός αγώνας για πρόσβαση στις κυρίαρχες θέσεις. Τελικά, το να αποκαλεί κανείς τον εαυτό του μαρξιστή στη Γαλλία της δεκαετίας του 1960 – όταν ο ακαδημαϊκός τομέας κυριαρχούνταν εν μέρει από αυτοπροσδιοριζόμενους μαρξιστές – δεν είχε την ίδια σημασία με το να είναι κανείς μαρξιστής σήμερα.
Οι έννοιες και οι συγγραφείς που θέτουν τους κανόνες είναι προφανώς πνευματικά εργαλεία, αλλά αντιστοιχούν επίσης σε διάφορες στρατηγικές για να γίνει κανείς μέρος του πεδίου και των αγώνων που διεξάγονται γι’ αυτό. Οι πνευματικές εξελίξεις καθορίζονται εν μέρει από τις σχέσεις εξουσίας εντός του ίδιου του πεδίου.
Επίσης, μου φαίνεται ότι οι σχέσεις εξουσίας εντός του ακαδημαϊκού χώρου έχουν αλλάξει σημαντικά από τα τέλη της δεκαετίας του 1970: μετά την παρακμή του μαρξισμού, ο Φουκώ κατείχε κεντρική θέση. Στην πραγματικότητα, προσφέρει μια άνετη θέση που επιτρέπει την εισαγωγή ενός ορισμένου βαθμού ανατροπής χωρίς να υποβαθμίζει τους κώδικες της ακαδημαϊκής κοινότητας. Η κινητοποίηση του Φουκώ είναι σχετικά πολύτιμη, καθώς συχνά επιτρέπει στους υποστηρικτές του να δημοσιεύονται σε έγκριτα περιοδικά, να εντάσσονται σε ευρέα πνευματικά δίκτυα, να δημοσιεύουν βιβλία κ.λπ.
Πολύ μεγάλα τμήματα του διανοητικού κόσμου αναφέρονται στον Φουκώ στο έργο τους και τον βλέπουν να λέει τα πάντα και το αντίθετό τους. Μπορείς να είσαι σύμβουλος του MEDEF και να επιμελείσαι τις διαλέξεις του! [Αναφορά στον Φρανσουά Έβαλντ, σύμβουλο της κύριας γαλλικής επιχειρηματικής ομοσπονδίας· βλέπε παραπάνω.] Θα έλεγα ότι ανοίγει πόρτες. Και δεν μπορείς να πεις το ίδιο για τον Μαρξ στις μέρες μας.
Αυτή η κριτική των «περιθωρίων» ως κέντρου της πολιτικής μάχης θα μπορούσε να καταλήξει να ενθουσιάσει κάθε είδους αντεπαναστάτες στη Γαλλία ή το Βέλγιο. Δεν φοβάστε μήπως γίνετε παιχνίδι στα χέρια τους;
Ντάνιελ Ζαμόρα
Πιστεύω ότι υπάρχει μια «συντηρητική» κριτική του Φουκώ — και γενικότερα αυτού που αντιπροσωπεύει ο Μάης του ’68 στην γαλλική κοινωνική ιστορία. Αυτή η κριτική δεν είναι πλέον καθόλου περιθωριακή: μπορείτε να την βρείτε μεταξύ των στοχαστών της συντηρητικής δεξιάς όπως ο Ερίκ Ζεμούρ, ή εντός του Εθνικού Μετώπου. Κριτικάρει ανοιχτά ολόκληρη τη φεμινιστική, αντιρατσιστική και πολιτιστική κληρονομιά του Μάη του ’68, ενώ έχει πολύ λιγότερα να πει για τις οικονομικές καταστροφές του νεοφιλελευθερισμού. Είναι σαν το πρόβλημα να ήταν ο πολιτικός φιλελευθερισμός που ήρθε με τη δεκαετία του 1980, και μόνο κάνοντας μια αναδρομή σε αυτές τις κοινωνικές εξελίξεις θα μπορέσουμε να «φτιάξουμε κοινωνία».
Συχνά ακούει κανείς αυτό το είδος σκέψης, σύμφωνα με το οποίο η καταστροφή των οικογενειακών αξιών ή των κοινοτικιστικών μορφών του κοινωνικού δεσμού επέτρεψε την επέκταση του νεοφιλελευθερισμού. Μπορεί να υπάρχει μια δόση αλήθειας σε αυτές τις αναλύσεις, αλλά είναι εντελώς αυταρχικές όταν προτείνουν μια επιστροφή σε πιο «παραδοσιακούς» τρόπους ζωής. Οδεύουμε προς ένα πολύ πιο αυταρχικό είδος φιλελευθερισμού, με μια επιστροφή στις οικογενειακές αξίες, μια επιστροφή σε μια ολοκληρωτική φαντασίωση εθνικής κουλτούρας και στον παλιό καλό προ-παγκοσμιοποιημένο καπιταλισμό…
Όσο για την ιδέα του «να γίνουμε παιχνίδι στα χέρια τους», δεν νομίζω ότι αποτελεί πρόβλημα. Αν υπάρχει πρόβλημα με ορισμένες πτυχές της κληρονομιάς του Μάη του 1968, ο ρόλος της Αριστεράς δεν είναι να κλείνει τα μάτια της επειδή το λέει η ακροδεξιά, αλλά αντίθετα, να εκφέρει τη δική της κρίση, να διατυπώσει τη δική της κριτική, ώστε να μην χάσει εντελώς την ιδεολογική μάχη. Αυτό είναι το έργο που πρέπει να ξεκινήσουμε για να ανασυγκροτήσουμε μια αριστερά που είναι ταυτόχρονα ριζοσπαστική και δημοφιλής.
1. Ο όρος «κοινωνική ασφάλιση» χρησιμοποιείται εδώ με τη γαλλική του έννοια, για να αναφερθεί σε όλες τις κοινωνικές ασφαλίσεις. Για παράδειγμα, η εθνική ασφάλιση υγείας της Γαλλίας αποτελεί μέρος του συστήματος «κοινωνικής ασφάλισης».
Ο Daniel Zamora Vargas είναι καθηγητής κοινωνιολογίας στο Université Libre de Bruxelles. Είναι συν-συγγραφέας του βιβλίου Welfare for Markets: A Global History of Basic Income.
About Author
