Η Κριτική ήταν ένα έγγραφο βασισμένο σε μια επιστολή του Μαρξ που γράφτηκε στις αρχές Μαΐου του 1875 προς το Σοσιαλδημοκρατικό Εργατικό Κόμμα της Γερμανίας (SDAP), με το οποίο ο Μαρξ και ο Φρίντριχ Ένγκελς είχαν στενή συνεργασία. Η επιστολή πήρε το όνομά της από το Πρόγραμμα της Γκότα, ένα προτεινόμενο μανιφέστο για ένα επερχόμενο συνέδριο του κόμματος που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στην πόλη της Γκότα. Σε αυτό το συνέδριο, το SDAP σχεδίαζε να συγχωνευτεί με τη Γενική Ένωση Γερμανών Εργατών (ADAV), που ήταν οπαδοί του Φερδινάνδου Λασάλ, για να σχηματίσουν ένα ενιαίο κόμμα.
Το έργο του Καρλ Μαρξ “ Κριτική του προγράμματος της Γκότα ” γράφτηκε πριν από 150 χρόνια αυτή την εβδομάδα. Μας παρέχει τις πιο λεπτομερείς διακηρύξεις του Μαρξ σχετικά με την επαναστατική στρατηγική, τη σημασία του όρου “ δικτατορία του προλεταριάτου “, τη φύση της περιόδου μετάβασης από τον καπιταλισμό στον κομμουνισμό , και τη σημασία του διεθνισμού.
Διάσκεψη της Γκότα: Γκότα: Μάιος 1875
Σοσιαλιστής ακτιβιστής και πολιτικός, ο Λασάλ έβλεπε το κράτος ως έκφραση του “λαού” και όχι ως κατασκεύασμα οποιασδήποτε κοινωνικής τάξης. Υιοθέτησε μια μορφή κρατικού σοσιαλισμού και απέρριψε την ταξική πάλη των εργαζομένων μέσω των συνδικάτων. Αντ’ αυτού είχε μια μαλθουσιανή θεωρία του ” σιδερένιου νόμου των μισθών “, η οποία υποστήριζε ότι αν οι μισθοί ανέβαιναν πάνω από το επίπεδο διαβίωσης σε μια οικονομία, ο πληθυσμός θα αυξανόταν και περισσότεροι εργάτες θα ανταγωνίζονταν, αναγκάζοντας τους μισθούς να μειωθούν και πάλι. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς είχαν από καιρό απορρίψει αυτή τη θεωρία των μισθών (βλ. το βιβλίο μου, Engels 200 σελ. 40-42).
Ferdinand Lassalle
Οι Αϊζαναχικοί έστειλαν το σχέδιο προγράμματος για ένα ενιαίο κόμμα στον Μαρξ για σχολιασμό. Βρήκε το πρόγραμμα σημαντικά επηρεασμένο από τον Λασάλ και έτσι απάντησε με την Κριτική του. Ωστόσο, στο συνέδριο που πραγματοποιήθηκε στη Γκότα στα τέλη Μαΐου του 1875 για τη δημιουργία του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος της Γερμανίας (SPD), το πρόγραμμα έγινε δεκτό με μικρές μόνο τροποποιήσεις, η κριτική επιστολή του Μαρξ δημοσιεύτηκε από τον Ένγκελς μόνο πολύ αργότερα, το 1891, όταν το SPD δήλωσε την πρόθεσή του να υιοθετήσει ένα νέο πρόγραμμα, με αποτέλεσμα να προκύψει το Πρόγραμμα της Ερφούρτης του 1891. Το πρόγραμμα αυτό, που συντάχθηκε από τον Καρλ Κάουτσκι και τον Έντουαρντ Μπερνστάιν, αντικατέστησε το Πρόγραμμα της Γκότα και ήταν πιο κοντά στις απόψεις του Μαρξ και του Ένγκελς.
Στην Κριτική, μεταξύ άλλων, ο Μαρξ επιτέθηκε στην πρόταση του Λασάλ για “κρατική βοήθεια” αντί για δημόσια ιδιοκτησία και κατάργηση της εμπορευματικής παραγωγής. Ο Μαρξ σημείωσε επίσης ότι δεν υπήρχε καμία αναφορά στην οργάνωση της εργατικής τάξης ως τάξης: “και αυτό είναι ένα σημείο υψίστης σημασίας, αυτό είναι η πραγματική ταξική οργάνωση του προλεταριάτου στην οποία δίνει τις καθημερινές μάχες του με το κεφάλαιο”.
Ο Μαρξ διαφώνησε με την αναφορά του προγράμματος σε ένα “ελεύθερο λαϊκό κράτος”. Για τον Μαρξ, “το κράτος είναι απλώς ένας μεταβατικός θεσμός, του οποίου η χρήση γίνεται στον αγώνα, στην επανάσταση, για να κρατήσει κανείς τους εχθρούς του κάτω με τη βία”, οπότε “είναι απόλυτη ανοησία να μιλάμε για ένα ελεύθερο λαϊκό κράτος- …από τη στιγμή που μπορεί να υπάρξει οποιοδήποτε ζήτημα ελευθερίας, το κράτος ως τέτοιο παύει να υπάρχει“. Αυτή ήταν (και είναι) μια ζωτικής σημασίας διάκριση μεταξύ των απόψεων του Μαρξ και του Ένγκελς για το κράτος σε μια μετακαπιταλιστική κοινωνία και των απόψεων της σοσιαλδημοκρατίας και του σταλινισμού, ο οποίος μιλάει για “κρατικό σοσιαλισμό”.
Δύο στάδια του κομμουνισμού
Τόσο ο Μαρξ όσο και ο Ένγκελς αναφέρονταν πάντα στους εαυτούς τους ως κομμουνιστές για να κάνουν τη διάκριση με τις προηγούμενες μορφές σοσιαλισμού. Όρισαν τον κομμουνισμό απλά ως τη “διάλυση του τρόπου παραγωγής και της μορφής της κοινωνίας που βασίζεται στην ανταλλακτική αξία”. Το βασικότερο χαρακτηριστικό του κομμουνισμού στην κριτική του Μαρξ είναι η υπέρβαση του διαχωρισμού που κάνει ο καπιταλισμός των παραγωγών (της εργασίας) από τον έλεγχο της παραγωγής. Η αντιστροφή αυτού του γεγονότος συνεπάγεται την πλήρη αποεμπορευματοποίηση της εργατικής δύναμης. Η κομμουνιστική ή “συνδεδεμένη” παραγωγή θα σχεδιάζεται και θα διεξάγεται από τους ίδιους τους παραγωγούς και τις κοινότητες, χωρίς τους ταξικούς μεσάζοντες της μισθωτής εργασίας, της αγοράς και του κράτους.
Στην Κριτική, ο Μαρξ περιγράφει δύο στάδια του κομμουνισμού μετά την αντικατάσταση του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Στο πρώτο στάδιο του κομμουνισμού: “Αυτό με το οποίο έχουμε να κάνουμε εδώ είναι μια κομμουνιστική κοινωνία, όχι όπως έχει αναπτυχθεί στα δικά της θεμέλια, αλλά, αντίθετα, όπως ακριβώς αναδύεται από την καπιταλιστική κοινωνία- η οποία είναι έτσι από κάθε άποψη, οικονομικά, ηθικά και πνευματικά, ακόμα σφραγισμένη με τα γενέθλια σημάδια της παλιάς κοινωνίας, από τη μήτρα της οποίας αναδύεται”.
Έτσι, “κατά συνέπεια, ο μεμονωμένος παραγωγός λαμβάνει πίσω από την κοινωνία – αφού γίνουν οι αφαιρέσεις – ακριβώς ό,τι της δίνει. Αυτό που της έχει δώσει είναι το ατομικό του ποσοστό εργασίας. Για παράδειγμα, η κοινωνική εργάσιμη ημέρα αποτελείται από το άθροισμα των ατομικών ωρών εργασίας- ο ατομικός χρόνος εργασίας του ατομικού παραγωγού είναι το μέρος της κοινωνικής εργάσιμης ημέρας που συνεισφέρει ο ίδιος, το μερίδιό του σε αυτήν.”
Ο εργαζόμενος “λαμβάνει ένα πιστοποιητικό από την κοινωνία ότι έχει παράσχει την τάδε ποσότητα εργασίας (μετά την αφαίρεση της εργασίας του για τα κοινά κεφάλαια)- και με αυτό το πιστοποιητικό, αντλεί από το κοινωνικό απόθεμα των μέσων κατανάλωσης όσο κοστίζει η ίδια ποσότητα εργασίας. Το ίδιο ποσό εργασίας που έχει δώσει στην κοινωνία με μια μορφή, το παίρνει πίσω με μια άλλη. Εφόσον η εργασία είναι πάντα, μαζί με τη φύση, μια θεμελιώδης “ουσία του πλούτου”, ο χρόνος εργασίας είναι ένα σημαντικό “μέτρο του κόστους παραγωγής [του πλούτου] … ακόμη και αν η ανταλλακτική αξία εξαλειφθεί”.
Ακόμη και στο κατώτερο στάδιο του κομμουνισμού, δεν υπάρχει αγορά, δεν υπάρχει ανταλλακτική αξία, δεν υπάρχει χρήμα. Κατά τη διάρκεια της κατώτερης φάσης της νέας ένωσης, “οι παραγωγοί μπορούν … να λάβουν χάρτινα κουπόνια που τους δίνουν το δικαίωμα να αποσύρουν από τις κοινωνικές προμήθειες καταναλωτικών αγαθών μια ποσότητα που αντιστοιχεί στον χρόνο εργασίας τους”- αλλά “αυτά τα κουπόνια δεν είναι χρήμα. Δεν κυκλοφορούν” (Μαρξ). Τα πιστοποιητικά εργασίας είναι σαν τα εισιτήρια του θεάτρου – χρησιμοποιούνται μόνο μία φορά.
Επιπλέον, ο Μαρξ υπέθεσε ότι, ακόμη και στην πρώτη φάση του κομμουνισμού, το μεγαλύτερο μέρος του συνολικού κοινωνικού προϊόντος δεν θα διανεμηθεί στους ανθρώπους ανάλογα με τον χρόνο εργασίας που θα προσφέρουν με τη μορφή πιστοποιητικών εργασίας, αλλά θα αφαιρεθεί για κοινή χρήση “εξαρχής”. Θα υπάρξουν διευρυμένες κοινωνικές υπηρεσίες (εκπαίδευση, υπηρεσίες υγείας, υπηρεσίες κοινής ωφέλειας και συντάξεις γήρατος) που θα χρηματοδοτούνται με κρατήσεις από το συνολικό προϊόν πριν από τη διανομή του στα άτομα. Ως εκ τούτου, “ό,τι στερείται ο παραγωγός υπό την ιδιότητά του ως ιδιώτης τον ωφελεί άμεσα ή έμμεσα υπό την ιδιότητά του ως μέλος της κοινωνίας”.
Η κοινωνική αυτή κατανάλωση, κατά τον Μαρξ, θα είναι “σημαντικά αυξημένη σε σύγκριση με τη σημερινή κοινωνία και θα αυξάνεται αναλογικά καθώς η νέα κοινωνία θα αναπτύσσεται”. Και με τη ριζική συντόμευση της εργάσιμης ημέρας, χάρη στη ραγδαία ανάπτυξη της τεχνολογίας, το πεδίο εφαρμογής των πιστοποιητικών εργασίας θα περιοριστεί σημαντικά με την πάροδο του χρόνου.
Τελικά “σε μια ανώτερη φάση της κομμουνιστικής κοινωνίας, αφού η υποδουλωτική υποταγή του ατόμου στον καταμερισμό της εργασίας, και κατ’ επέκταση η αντίθεση μεταξύ πνευματικής και σωματικής εργασίας, έχει εξαφανιστεί- αφού η εργασία έχει γίνει όχι μόνο μέσο ζωής, αλλά η πρωταρχική ανάγκη της ζωής- αφού οι παραγωγικές δυνάμεις έχουν επίσης αυξηθεί με την ολόπλευρη ανάπτυξη του ατόμου, και όλες οι πηγές του συνεταιριστικού πλούτου ρέουν πιο άφθονα – μόνο τότε μπορεί ο στενός ορίζοντας του αστικού δικαιώματος να ξεπεραστεί στο σύνολό του και η κοινωνία να γράψει στα λάβαρά της: “Από τον καθένα σύμφωνα με τις δυνατότητές του, στον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του!”
Η μετάβαση
Από την Κριτική, μπορούμε επίσης να κατηγοριοποιήσουμε μια μεταβατική οικονομία από τον καπιταλισμό προς τον κομμουνισμό. Υπάρχει μια πολιτική μεταβατική περίοδος στην οποία το κράτος δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο παρά η επαναστατική “δικτατορία του προλεταριάτου”. Ο όρος, η δικτατορία του προλεταριάτου φαίνεται ξένος προς τη “δημοκρατία” όπως χρησιμοποιείται σήμερα, αλλά για τον Μαρξ και τον Ένγκελς ήταν απλώς μια περιγραφή της κατάληψης του κράτους και της οικονομίας από την εργατική τάξη.
Ο όρος “δικτατορία του προλεταριάτου” προήλθε από τον κομμουνιστή δημοσιογράφο Γιόζεφ Βαϊντεμάγιερ, ο οποίος το 1852 δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο “Δικτατορία του προλεταριάτου” στη γερμανόφωνη εφημερίδα Turn-Zeitung. Εκείνη τη χρονιά, ο Μαρξ του έγραψε, αναφέροντας: “Πολύ πριν από μένα, οι αστοί ιστορικοί είχαν περιγράψει την ιστορική εξέλιξη αυτής της πάλης μεταξύ των τάξεων, όπως είχαν κάνει και οι αστοί οικονομολόγοι την ανατομία της οικονομίας. Η δική μου συμβολή ήταν (1) να δείξω ότι η ύπαρξη των τάξεων είναι απλώς συνδεδεμένη με ορισμένες ιστορικές φάσεις στην ανάπτυξη της παραγωγής, (2) ότι η πάλη των τάξεων οδηγεί αναγκαστικά στη δικτατορία του προλεταριάτου, [και] (3) ότι αυτή η δικτατορία, από μόνη της, δεν αποτελεί παρά μια μετάβαση στην κατάργηση όλων των τάξεων και σε μια αταξική κοινωνία”.
Ο καπιταλισμός μπορεί να έχει τα χαρακτηριστικά της “δημοκρατίας” με την κάπως αμβλυμένη καθολική ψηφοφορία και τους εκλεγμένους ηγέτες. Στην πραγματικότητα, αυτή η δημοκρατία είναι η δικτατορία του κεφαλαίου: η κυριαρχία του χρηματιστικού κεφαλαίου και των μεγάλων ολιγοπωλίων που ελέγχουν τους “δημοκρατικούς” θεσμούς. Η δικτατορία του προλεταριάτου θα σήμαινε τη δημοκρατική κυριαρχία της πλειοψηφίας των εργαζομένων που “υπαγορεύει” στο κεφάλαιο, όχι το αντίστροφο.
Όταν τους ζητήθηκε να δώσουν ένα παράδειγμα της δικτατορίας του προλεταριάτου, τόσο ο Μαρξ όσο και ο Ένγκελς απάντησαν: η Παρισινή Κομμούνα. Στο υστερόγραφο του 1891 στο φυλλάδιο Ο εμφύλιος πόλεμος στη Γαλλία (1872), ο Ένγκελς δήλωσε: “Καλά και ωραία, κύριοι, θέλετε να μάθετε πώς μοιάζει αυτή η δικτατορία; Κοιτάξτε την Κομμούνα του Παρισιού. Αυτή ήταν η δικτατορία του προλεταριάτου”.
Κομμούνα του Παρισιού
Για να αποφευχθεί η διαφθορά, ο Ένγκελς είχε συστήσει στην Κομμούνα να χρησιμοποιήσει δύο τρόπους. Κατ’ αρχάς, συμπλήρωνε όλες τις θέσεις, διοικητικές, δικαστικές και εκπαιδευτικές, με εκλογές βάσει της καθολικής ψηφοφορίας όλων των ενδιαφερομένων, με το δικαίωμα των ίδιων εκλογέων να ανακαλέσουν ανά πάσα στιγμή τον αντιπρόσωπό τους. Και, δεύτερον, όλοι οι υπάλληλοι, υψηλά ή χαμηλά ιστάμενοι, αμείβονταν μόνο με τους μισθούς που έπαιρναν οι υπόλοιποι εργαζόμενοι. Με αυτόν τον τρόπο, δημιουργήθηκε ένα αποτελεσματικό εμπόδιο στο κυνήγι θέσεων και στον καριερισμό, ακόμη και πέρα από τις δεσμευτικές εντολές προς τους αντιπροσώπους [και] προς τα αντιπροσωπευτικά όργανα, οι οποίες επίσης προστέθηκαν σε αφθονία.
Η δεύτερη αρχή του Ένγκελς ήταν ότι οι εκλεγμένοι δεν πρέπει να κερδίζουν περισσότερα από τους εκλέκτορες. Αυτό δεν είναι μόνο ένα ισχυρό στοιχείο κατά της διαφθοράς- σημαίνει επίσης ότι η αρχή ότι οι ειδικευμένοι εργάτες πρέπει να κερδίζουν περισσότερα από τους ανειδίκευτους εργάτες είναι κατάλοιπο των αρχαϊκών καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής. Οι εργαζόμενοι είναι ειδικευμένοι είτε λόγω των εγγενών ιδιοτήτων τους (και δεν υπάρχει λόγος να τους ανταμείβουμε γι’ αυτό) είτε επειδή έχουν επωφεληθεί από το εκπαιδευτικό σύστημα. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν υπάρχει λόγος να ανταμείβονται περισσότερο γι’ αυτό. Οι συλλέκτες σκουπιδιών είναι εξίσου σημαντικοί για την κοινωνία με τους καθηγητές οικονομικών, αν όχι περισσότερο.
Αυτές οι διατάξεις ήταν εξαρχής απαραίτητες για ένα εργατικό κράτος που βρίσκεται σε μετάβαση στον κομμουνισμό. Το πιο σημαντικό, πρέπει να υπάρξει ένας προοδευτικός “μαρασμός” της κρατικής εξουσίας (στρατός, αστυνομία, αξιωματούχοι). Στο πλαίσιο αυτό, ο Μαρξ κάνει την ουσιαστική διάκριση μεταξύ εκείνων που εκτελούν τη λειτουργία του κεφαλαίου (έλεγχος και επιτήρηση) και εκείνων που εκτελούν τη λειτουργία της εργασίας (συντονισμός και ενότητα της εργασιακής διαδικασίας). Ο Μαρξ κάνει μια αναλογία με μια ορχήστρα, όπου ο διευθυντής μουσικής συντονίζει τους μουσικούς. Αυτοί που εκτελούν το έργο του συντονισμού και της ενότητας της εργασιακής διαδικασίας δεν είναι διευθυντές με τη συνήθη έννοια. Δεν επιβλέπουν και δεν αστυνομεύουν, δεν είναι πράκτορες του κεφαλαίου που εκμεταλλεύονται τους εργάτες για λογαριασμό του κεφαλαίου. Αντίθετα, είναι μέλη του συλλογικού εργάτη. Αυτοί που εκτελούν το έργο του συντονισμού και της ενότητας της εργασιακής διαδικασίας είναι το αντίθετο των διευθυντών στις καπιταλιστικές σχέσεις παραγωγής.
Η παραγωγή σε μια μεταβατική οικονομία θα πρέπει να αυξάνει την παραγωγή αξιών χρήσης, δηλαδή τα αγαθά που οι ίδιοι οι εργαζόμενοι αποφασίζουν να παράγουν για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους, όπως αυτές εκφράζονται από τους ίδιους, για παράδειγμα, περιβαλλοντικές επενδύσεις έναντι των όπλων. Αυτό απαιτεί προγραμματισμό και συνεπώς μια δημοκρατική διαδικασία λήψης αποφάσεων. Απαιτεί επίσης την κοινή ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, τη δημοκρατική λήψη αποφάσεων στις επενδύσεις και στην επιλογή των τεχνικών στις διάφορες εργασιακές διαδικασίες που είναι οι καταλληλότερες για την πλήρη ανάπτυξη των δυνατοτήτων κάθε εργαζόμενου.
Αυτές οι αρχές είναι οι βασικοί δείκτες μιας εργατικής δημοκρατίας που κάνει τη μετάβαση στο σοσιαλισμό/κομμουνισμό. Η επέκταση ή η εξαφάνισή τους δείχνει αν μια κοινωνία κινείται προς το σοσιαλισμό/κομμουνισμό ή απομακρύνεται από αυτόν.
Διεθνισμός
Η δικτατορία του προλεταριάτου μπορεί να ξεκινήσει σε μεμονωμένα εθνικά κράτη, αλλά τα κράτη αυτά δεν μπορούν να προχωρήσουν προς το σοσιαλισμό, δηλαδή το μαρασμό των κρατικών μηχανών προς τη “διοίκηση των πραγμάτων”, εκτός αν η δικτατορία εξαπλωθεί διεθνώς στις μεγάλες οικονομίες και τελικά σε παγκόσμιο επίπεδο, όπως ακριβώς συνέβη και με τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής.
Η κομμουνιστική παραγωγή δεν κληρονομείται απλώς από τον καπιταλισμό, δεν αρκεί να υπογραφεί σε νόμο από μια νεοεκλεγμένη σοσιαλιστική κυβέρνηση. Απαιτεί “μακροχρόνιους αγώνες, μέσα από μια σειρά ιστορικών διαδικασιών, που μετασχηματίζουν τις συνθήκες και τους ανθρώπους“. Μεταξύ αυτών των μετασχηματισμένων συνθηκών θα είναι “όχι μόνο μια αλλαγή της διανομής, αλλά και μια νέα οργάνωση της παραγωγής, ή μάλλον η απαλλαγή (απελευθέρωση) των κοινωνικών μορφών παραγωγής … από τον σημερινό ταξικό τους χαρακτήρα, και ο αρμονικός εθνικός και διεθνής συντονισμός τους“. Αυτό σημαίνει το τέλος του ιμπεριαλισμού και την αντικατάστασή του από μια ένωση εθνών που θα βασίζεται στον δημοκρατικό σχεδιασμό και την κοινή ιδιοκτησία.
Σύμφωνα με αυτά τα κριτήρια, η Κίνα δεν κινείται “προς το σοσιαλισμό”. Είναι μια μεταβατική οικονομία που δεν μπορεί να κινηθεί προς το σοσιαλισμό επειδή δεν διαθέτει τα βασικά χαρακτηριστικά μιας εργατικής δημοκρατίας, όπως περιγράφονται στην Κριτική, και περιβάλλεται από τον ιμπεριαλισμό. Βρίσκεται σε μια “παγιδευμένη μετάβαση”. Και βρίσκεται σε μια “παγιδευμένη μετάβαση” η οποία θα μπορούσε τελικά να ανατραπεί, όπως αποδείχθηκε για τη Σοβιετική Ένωση. Για να το αποφύγει αυτό και για να προχωρήσει προς το σοσιαλισμό, η Κίνα πρέπει να αυξήσει τα επίπεδα παραγωγικότητάς της σε εκείνα του ιμπεριαλιστικού πυρήνα για να μειώσει τις ώρες εργασίας και τις ελλείψεις στις κοινωνικές ανάγκες και στη συνέχεια να τερματίσει τη μισθωτή εργασία και τη νομισματική ανταλλαγή. Αλλά αυτό δεν θα είναι εφικτό χωρίς επαναστάσεις της εργατικής τάξης στον ιμπεριαλιστικό πυρήνα που θα μπορέσουν να εγκαθιδρύσουν μεταβατικές οικονομίες εκεί και στη συνέχεια να επιτρέψουν τον δημοκρατικό σχεδιασμό της παραγωγής και της διανομής σε παγκόσμιο επίπεδο για τις κοινωνικές ανάγκες και όχι για το κέρδος.
Η Κριτική υπήρχε σε μια σύντομη επιστολή που έγραψε ο Μαρξ πριν από 150 χρόνια. Το 2025, παραμένει εξίσου σαφής και σχετική με την κατανόηση του κομμουνισμού ως εναλλακτικής λύσης στον καπιταλισμό.
About Author
