Chris Harman (CH)
Μέρος 1
(Μάιος 1977)
Από τον Διεθνή Σοσιαλισμό (1η σειρά), αριθ. 98, Μάιος 1977.
https://www.marxists.org/archive/harman/1977/05/gramsci1.html
“ΚΑΤΑ ΤΗ ΔΙΑΡΚΕΙΑ της ζωής των μεγάλων επαναστατών οι καταπιεστικές τάξεις τους κυνηγούσαν συνεχώς, δέχονταν τις θεωρίες τους με άγρια κακία, το πιο άγριο μίσος και τις πιο αδίστακτες εκστρατείες ψεύδους και συκοφαντίας. Μετά το θάνατό τους γίνονται προσπάθειες να μετατραπούν σε ακίνδυνες εικόνες, να αγιοποιηθούν, να καθαγιαστούν τα ονόματά τους … ενώ ταυτόχρονα στερούν από την επαναστατική θεωρία την ουσία της, αμβλύνουν την επαναστατική της αιχμή και την εκχυδαϊζουν… Η αστική τάξη και οι οπορτουνιστές μέσα στο εργατικό κίνημα συμπράττουν σε αυτή την παραποίηση … Παραλείπουν, συσκοτίζουν ή διαστρεβλώνουν την επαναστατική πλευρά της θεωρίας, την επαναστατική ψυχή της. Σπρώχνουν στο προσκήνιο και εξυμνούν ό,τι είναι ή φαίνεται αποδεκτό από την αστική τάξη”. Β.Ι. Λένιν, Το κράτος και η επανάσταση
Ο ΑΝΤΟΝΙΟ Γκράμσι πέθανε πριν από σαράντα χρόνια, στις 27 Απριλίου 1937. Ο θάνατός του προήλθε από την πολυετή κακομεταχείριση στις φυλακές του Μουσολίνι. Ωστόσο, κατά κάποιο τρόπο, έχει υποστεί μεγαλύτερη δυστυχία μετά το θάνατό του από τη διαστρέβλωση των ιδεών του από εκείνους που δεν έχουν τίποτα κοινό με τις επαναστατικές του αρχές.
Ο Γκράμσι ήταν επαγγελματίας επαναστάτης από το 1916 μέχρι το θάνατό του. Καθ’ όλη τη διάρκεια αυτής της περιόδου επέμενε στην ανάγκη επαναστατικού μετασχηματισμού της κοινωνίας μέσω της ανατροπής του καπιταλιστικού κράτους.
Αυτό ήταν που τον τοποθέτησε ως δημοσιογράφο σε διάφορες σοσιαλιστικές εφημερίδες στην πρώτη γραμμή εκείνων που απαιτούσαν επαναστατική δράση από το Ιταλικό Σοσιαλιστικό Κόμμα στον αγώνα κατά του καπιταλισμού και του πολέμου κατά τα έτη 1916-1918. Αυτό ήταν που τον οδήγησε στο κέντρο του κινήματος των εργοστασιακών συμβουλίων του Τορίνο το 1919 και το 1920. Αυτό ήταν που τον οδήγησε να συμμετάσχει στη διάσπαση από το ρεφορμιστικό Σοσιαλιστικό Κόμμα το 1921 για τη δημιουργία ενός πραγματικά επαναστατικού Κομμουνιστικού Κόμματος. Αυτό ήταν που τον οδήγησε να αναλάβει την ηγεσία του κόμματος αυτού το 1924-6. Αυτό ήταν, τέλος, που τον οδήγησε στις φυλακές του Μουσολίνι, όπου προσπάθησε με τη μορφή σημειώσεων – τα περίφημα Τετράδια της Φυλακής – να αναπτύξει τις δικές του ιδέες για την ιταλική κοινωνία, τη στρατηγική και την τακτική του αγώνα για την κρατική εξουσία, την οικοδόμηση του επαναστατικού κόμματος, τον επαναστατικό Τύπο. Ήλπιζε ότι αυτές οι σημειώσεις θα παρείχαν κάποια βοήθεια σε άλλους που είχαν τον ίδιο επαναστατικό στόχο με τον ίδιο. Ωστόσο, τα γραπτά του έχουν καταληφθεί από εκείνους που θέλουν να μετατρέψουν τον μαρξισμό σε ακαδημαϊκό και μη επαναστατικό πεδίο μελέτης. Αυτό κατέστη δυνατό χάρη στη συστηματική διαστρέβλωση των ιδεών του Γκράμσι από το Ιταλικό Κομμουνιστικό Κόμμα (PCI).
Η πρώτη περίοδος παραμόρφωσης
Η πρώτη περίοδος αυτής της στρέβλωσης άρχισε αμέσως μετά το θάνατο του Γκράμσι. Ο σταλινικός ηγέτης του PCI Palmiro Togliatti, είχε τα Τετράδια της Φυλακής στα χέρια του μέσα σε λίγες εβδομάδες. Τα άφησε αδημοσίευτα για δέκα χρόνια.
Όταν τα Σημειωματάρια άρχισαν τελικά να εμφανίζονται το 1947, ήταν σε περικομμένη, λογοκριμένη μορφή. Ο Salvatore Sechi έδειξε ποιες μορφές πήρε η λογοκρισία των επιστολών του Γκράμσι από τη φυλακή:
Να αφαιρεθούν οι αναφορές σε διάφορους μαρξιστές – τον Μπορντίγκα, τον Τρότσκι, ακόμη και τη Ρόζα Λούξεμπουργκ – οι οποίοι παρουσιάζονταν ως “φασίστες” από τον Togliatti εκείνη την εποχή,
Να αποκρύψει το γεγονός ότι ο Γκράμσι είχε έρθει σε ρήξη με την πολιτική γραμμή του ΚΚ το 1931.
Να παρουσιάσει την ιδιωτική ζωή του Γκράμσι ως βασισμένη σε έναν εξιδανικευμένο γάμο, “ένας χρήσιμος μύθος για να κάνει τους ανθρώπους να πιστέψουν, βάσει ενός συγκεκριμένου παραδείγματος, στον κομμουνιστή που είναι πιστός σε σχέση με την ενότητα της πυρηνικής οικογένειας, ένα εργαλείο της συνεργασίας με τους Καθολικούς που ακολούθησε το Κομμουνιστικό Κόμμα κατά τη μεταπολεμική περίοδο”,
Να αποσιωπήσει το γεγονός ότι ο Γκράμσι είχε προσπαθήσει επανειλημμένα να αποκτήσει βιβλία που θα του έδιναν πρόσβαση στη σκέψη του Τρότσκι μετά την απέλασή του από τη Ρωσία το 1929. [1]
Στόχος αυτών των διαστρεβλώσεων ήταν να παρουσιαστεί ο Γκράμσι ως ο κατ’ εξοχήν πιστός σταλινικός. Ως τέτοιος ο Γκράμσι θα μπορούσε να αποτελέσει ένα εξαιρετικά χρήσιμο όπλο για μια ιδεολογία που η ίδια δεν ενέπνευσε σχεδόν κανέναν αξιόλογο κοινωνικό στοχαστή – ένα όπλο που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να εντυπωσιάσει άλλους Ιταλούς διανοούμενους με την πλούσια θεωρητική κληρονομιά του PCI και να αποκρύψει την πνευματική φτώχεια του Κρεμλίνου και των οπαδών του, ένα όπλο που θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιηθεί εναντίον της αριστεράς, για να δείξει ότι το PCI που κυβέρνησε από κοινού με τους Χριστιανοδημοκράτες μετά το 1945, ήταν το ίδιο κόμμα που διασπάστηκε ακόμη και με τους ακραία αριστερούς ρεφορμιστές Μαξιμαλιστές του Σοσιαλιστικού Κόμματος το 1921.
Η λογοκρισία και η διαστρέβλωση της σκέψης του ήταν αναγκαία επειδή ο Γκράμσι στην πραγματικότητα δεν ταίριαζε στον σταλινικό μύθο. Το τελευταίο του γράμμα πριν μπει στη φυλακή ήταν μια διαμαρτυρία προς τον Togliatti για τη γραφειοκρατική μεταχείριση της Αριστερής Αντιπολίτευσης στο εσωτερικό της Ρωσίας από τον Στάλιν. Ο Togliatti έσκισε την επιστολή. [2]
Το 1931 ο αδελφός του Γκράμσι τον επισκέφθηκε στη φυλακή. Ο Γκράμσι του είπε ότι απέρριπτε πλήρως τη σταλινική πολιτική της “τρίτης περιόδου” που εφάρμοζε ο Togliatti. (Ο Τολιάτι είχε αποπέμψει τρία μέλη της κεντρικής επιτροπής επειδή αντιτάχθηκαν στη γραμμή αυτή και, με το ψευδώνυμο Ercoli, ήταν ο ίδιος στην πρώτη γραμμή εκείνων που υπερασπίζονταν τη γραμμή ενάντια στον Τρότσκι). Ο αδελφός του φοβόταν πάρα πολύ να μεταφέρει τα νέα στον Togliatti – ήξερε ότι αυτό θα σήμαινε ότι το κόμμα θα εγκατέλειπε την υπεράσπιση του αδελφού του.
Ο Γκράμσι εγκατέλειψε τις προσπάθειές του να συζητήσει με τους άλλους κομμουνιστές κρατούμενους, επειδή ορισμένοι από αυτούς, παπαγαλίζοντας πιστά τον Togliatti, κατήγγειλαν τον Γκράμσι ως “σοσιαλδημοκράτη” (η γραμμή της εποχής απέκλειε κάθε συνεργασία με τους ρεφορμιστές επειδή ήταν “σοσιαλφασίστες”). Μια από τις τελευταίες πολιτικές δηλώσεις που έκανε ο Γκράμσι στους φίλους του πριν από το θάνατό του, ήταν όταν εξέφρασε τη δυσπιστία του για τα στοιχεία εναντίον του Ζινόβιεφ στις δίκες της Μόσχας. Ο Togliatti, φυσικά, βρισκόταν στη Μόσχα και χειροκροτούσε τις δίκες. [3]
Μετά το θάνατο του Γκράμσι, ο Togliatti προσπάθησε να παρουσιαστεί ως ο ισόβιος πολιτικός του έμπιστος. Ωστόσο, παρόλο που συνεργάστηκαν στενά το 1919-20 και ξανά το 1925-6, τα χρόνια που μεσολάβησαν ήταν συχνά σε απόσταση μεταξύ τους σε ζητήματα επαναστατικής στρατηγικής και τακτικής. Και δεν υπήρξε καμία επαφή μεταξύ τους μετά τη φυλάκιση του Γκράμσι το 1926.
Η “ευρωκομμουνιστική” περίοδος της διαστρέβλωσης
ΑΛΛΑ τελικά ήταν ο Togliatti που επέτρεψε να έρθει στο φως η αλήθεια για τις προηγούμενες διαστρεβλώσεις, δίνοντας στη δημοσιότητα τις μη λογοκριμένες επιστολές και τα σημειωματάρια του Γκράμσι. Εν μέρει αυτό συνέβη επειδή αναγκάστηκε, καθώς άλλοι παλιοί κομμουνιστές άρχισαν να αποκαλύπτουν τι πραγματικά σκεφτόταν ο Γκράμσι. Εν μέρει αυτό συνέβη επειδή το πέρασμα του χρόνου έκανε τον Γκράμσι μια μακρινή και λιγότερο επικίνδυνη φιγούρα. Αλλά, πάνω απ’ όλα, ο στόχος ήταν να εγκαινιαστεί μια νέα περίοδος στη διαστρέβλωση των ιδεών του Γκράμσι.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1960 το PCI άρχισε να απομακρύνεται από τη Μόσχα. Οι ηγέτες του ονειρεύονταν να ξαναγίνουν δεκτοί στην ιταλική αστική κυβέρνηση από την οποία είχαν εκδιωχθεί το 1947. Για να πετύχουν αυτόν τον στόχο προσπάθησαν να δείξουν στα αστικά κόμματα ότι δεν εξαρτώνται πλέον από το Κρεμλίνο. Ο Togliatti, ένας από τους κύριους συνεργάτες του Στάλιν τη δεκαετία του 1930, έγινε ένας από τους κύριους επικριτές του μετά το 1956.
Η αλλαγή γραμμής οδήγησε σε σκληρές διαμάχες με τους υπερασπιστές του Στάλιν διεθνώς και με τους πιστούς του Στάλιν μέσα στο ίδιο το PCI. Ήταν μια μάχη σε δύο μέτωπα – για να επιβεβαιωθεί η ανεξαρτησία του κόμματος από τους κληρονόμους του Στάλιν στο Κρεμλίνο και για να αποδειχθεί ότι μια κυβέρνηση που θα περιελάμβανε το PCI δεν θα σήμαινε δραστική αλλαγή στην κρατική μηχανή. Η λογοκριμένη μέχρι πρότινος κριτική του Γκράμσι στον Στάλιν έγινε όπλο στο πρώτο μέτωπο. Και η διαστρέβλωση των ιδεών του Γκράμσι για το κράτος ήταν χρήσιμη στο δεύτερο.
Ο Γκράμσι, προηγουμένως ο προστάτης άγιος του ιταλικού σταλινισμού, έγινε ο προστάτης άγιος αυτού που σήμερα ονομάζεται ευρωκομμουνισμός. Με αυτή τη μορφή, ο Γκράμσι έχει υιοθετηθεί από τη διανόηση της δεξιάς πτέρυγας του Κομμουνιστικού Κόμματος της Μεγάλης Βρετανίας (CPGB). Έχει γίνει ο απολογητής του “ιστορικού συμβιβασμού” και της “καλοπροαίρετης ουδετερότητας” του PCI απέναντι στην πολιτική της κυβέρνησης Αντρεότι για τον έλεγχο των μισθών και τις περικοπές των δαπανών. Καλείται από έναν από τους επίδοξους νέους διανοούμενους του CPGB, τον David Purdy, να υπερασπιστεί την άποψη ότι η κατάρρευση του Κοινωνικού Συμβολαίου θα ήταν αντιδραστική – λόγω της ζημιάς που θα προκαλούσε στην “εναλλακτική οικονομική στρατηγική” της Εργατικής Αριστεράς. [4] Δεν είναι τυχαίο ότι το νέο προσχέδιο του προγράμματος του CPGB, “Ο Βρετανικός Δρόμος προς το Σοσιαλισμό”, είναι γεμάτο από φράσεις βγαλμένες από τα Τετράδια της Φυλακής του Γκράμσι.
Ωστόσο, υπάρχουν λίγοι μαρξιστές στοχαστές των οποίων το πνεύμα ήταν πιο απομακρυσμένο από τον ευρωκομμουνισμό από αυτό του Γκράμσι. Οι ιδέες του βασίζονταν σε έννοιες που οι σημερινοί ευρωκομμουνιστές κατακεραυνώνουν ως “εξεγερσιακές”, “εργατικίστικες”, “αυθορμητίστικες” και “προσκολημένες στην εργατική και κομματική βάση”.
‘Εξεγερσιμότητα’
ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΤΟΥ συμμετοχή στο σοσιαλιστικό κίνημα ο Γκράμσι περιφρονούσε πικρά τους κοινοβουλευτικούς. Τον Μάιο του 1918 τους παρομοίαζε με “ένα σμήνος από μύγες αμαξάδων που κυνηγούν ένα μπολ με κρέμα γάλακτος στο οποίο κολλάνε και χάνονται άδοξα”. Με λόγια που θα μπορούσαν να εφαρμοστούν στην Ιταλία σήμερα, υποστήριξε:
“Η πολιτική παρακμή που φέρνει η ταξική συνεργασία οφείλεται στην σπασμωδική εξάπλωση ενός αστικού κόμματος που δεν αρκείται στην απλή προσκόλληση στο κράτος, αλλά χρησιμοποιεί και το κόμμα που είναι ανταγωνιστικό προς το κράτος (δηλαδή το Σοσιαλιστικό Κόμμα – CH)”. [5]
Η έμφαση που έδωσε ο Γκράμσι στην οικοδόμηση των εργοστασιακών συμβουλίων το 1919 προέκυψε από την πεποίθησή του ότι μόνο με νέους, μη κοινοβουλευτικούς θεσμούς θα μπορούσε η εργατική τάξη να πραγματοποιήσει την επανάστασή της:
“Οι σοσιαλιστές απλώς αποδέχθηκαν την ιστορική πραγματικότητα που παρήγαγε η καπιταλιστική πρωτοβουλία. Πιστεύουν στη διαιώνιση και τη θεμελιώδη ισχύ των θεσμών του δημοκρατικού κράτους. Κατά την άποψή τους, η μορφή αυτών των δημοκρατικών θεσμών μπορεί να διορθωθεί, να βελτιωθεί εδώ και εκεί, αλλά στις θεμελιώδεις αρχές πρέπει να γίνει σεβαστή.
“Από την άλλη πλευρά, παραμένουμε πεπεισμένοι ότι το σοσιαλιστικό κράτος δεν μπορεί να ενσωματωθεί στους θεσμούς του καπιταλιστικού κράτους… Το σοσιαλιστικό κράτος πρέπει να είναι μια ριζικά νέα δημιουργία”. [6]
Η εχθρότητα του Γκράμσι απέναντι στον ρεφορμισμό επρόκειτο να αυξηθεί ακόμη περισσότερο τα επόμενα χρόνια. Αυτή η εχθρότητα δεν απευθυνόταν μόνο στους δεξιούς σοσιαλδημοκράτες γύρω από τον Τουράτι, αλλά και στους ακραία αριστερούς σοσιαλδημοκράτες με επικεφαλής τον Serrati – τους λεγόμενους Μαξιμαλιστές, οι οποίοι μιλούσαν με μια ορολογία που θα ανατρίχιαζε τη σπονδυλική στήλη του Eric Heffer. Αυτοί οι ρεφορμιστές έκαναν πρώτα πίσω και επέτρεψαν στους εργάτες του Τορίνο να απομονωθούν και να ηττηθούν από τους εργοδότες σε μια μεγάλη απεργία τον Απρίλιο του 1920. Στη συνέχεια αρνήθηκαν να δώσουν επαναστατική ηγεσία στην τεράστια άνοδο της μαχητικότητας που οδήγησε τον Σεπτέμβριο του 1920 στην κατάληψη των εργοστασίων σε όλη τη βόρεια Ιταλία. Αυτές οι προδοσίες οδήγησαν τον Γκράμσι να ενταχθεί σε εκείνους που αποσχίστηκαν από το Σοσιαλιστικό Κόμμα και ίδρυσαν το Κομμουνιστικό Κόμμα Ιταλίας το 1921.
Η εχθρότητα του Γκράμσι προς τους αριστερούς και δεξιούς ρεφορμιστές δεν ήταν ένδειξη “πολιτικής ανωριμότητας”, την οποία αργότερα ξεπέρασε, όπως θα ήθελε να μας κάνει να πιστέψουμε η Μπέτι Μάθιους του CPGB. [7] Παρέμεινε μια εμφατική νότα στην τελευταία του μεγάλη προσπάθεια για το Κομμουνιστικό Κόμμα, πριν από τη φυλάκισή του, στις Θέσεις που παρουσίασε στο Συνέδριο του PCI στη Λυών το 1926.
Οι Θέσεις της Λυών ήταν τα πιο ώριμα από τα δημοσιευμένα γραπτά του Γκράμσι. Και στρέφονταν κυρίως κατά της υπεραριστερής ομάδας Bordiga, η οποία μέχρι τότε κυριαρχούσε στο PCI. Το κύριο σημείο διαφωνίας ήταν η επιμονή του Γκράμσι να εκθέτει τους ρεφορμιστές ηγέτες προτείνοντάς τους ενιαία μέτωπα για συγκεκριμένα ζητήματα. Ταυτόχρονα όμως ήταν ανένδοτος στο ότι
“Το σοσιαλδημοκρατικό κόμμα πρέπει να θεωρείται, όσον αφορά την ιδεολογία και την πολιτική του λειτουργία, ως η αριστερή πτέρυγα της αστικής τάξης και όχι ως η δεξιά πτέρυγα του εργατικού κινήματος, παρά την κοινωνική του βάση, σε πολύ μεγάλο βαθμό στην εργατική τάξη”. [8]
Αυτό είναι πολύ κοντά στον ορισμό του Λένιν για τα ρεφορμιστικά κόμματα ως “αστικά εργατικά κόμματα”.
Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι, αν και είναι από τις καλύτερες αναλύσεις που έκανε ο Γκράμσι, οι Θέσεις της Λυών ήταν από τα τελευταία γραπτά του που έγιναν ευρέως διαθέσιμα (δεν έχουν ακόμη μεταφραστεί στα αγγλικά και ελάχιστα αναφέρονται στις κύριες βιογραφίες). Η εχθρότητα του Γκράμσι προς τον ρεφορμισμό συνδυάστηκε με μια σαφή κατανόηση της αναγκαιότητας της ένοπλης εξέγερσης. Όπως το θέτουν οι Θέσεις της Λυών: “Ο Γκράμσι ήταν ο μόνος άνθρωπος που μπορούσε να κάνει κάτι τέτοιο:
“Η ήττα της εργατικής τάξης (1919-20 – CH) οφειλόταν στην πολιτική, οργανωτική, τακτική και στρατηγική ανεπάρκεια του κόμματος των εργαζομένων. Ως αποτέλεσμα αυτού, το προλεταριάτο δεν κατάφερε να τεθεί επικεφαλής της εξέγερσης της μεγάλης πλειοψηφίας του πληθυσμού”. (η υπογράμμιση δική μου – CH)
Εξ ου και η ανάγκη για ένα Κομμουνιστικό Κόμμα, στα καθήκοντα του οποίου περιλαμβάνεται “να θέσει στο προλεταριάτο και τους συμμάχους του το πρόβλημα της εξέγερσης ενάντια στο αστικό κράτος”. Επιπλέον, “το Κομμουνιστικό Κόμμα πρέπει να καταδείξει την αδυναμία μετασχηματισμού του καθεστώτος που εγκατέστησε ο φασισμός με “φιλελεύθερη” και “δημοκρατική” έννοια χωρίς μαζικό αγώνα που πρέπει αναπόφευκτα να εξελιχθεί σε εμφύλιο πόλεμο”. (η υπογράμμιση δική μου – CH) Αυτά για τη “διαπραγματευτική ρήξη” με το φασισμό που ευαγγελίζεται το ευρωκομμουνιστικό ΚΚ Ισπανίας!
Φυσικά, δεν υπάρχει καμία ανοιχτή αναφορά σε ένοπλη εξέγερση στα Τετράδια της Φυλακής, που γράφτηκαν υπό το άγρυπνο βλέμμα των φασιστών δεσμοφυλάκων. Αλλά ο Γκράμσι έδειξε σε μια από τις λίγες συζητήσεις που είχε στη φυλακή ότι δεν είχε εγκαταλείψει την “ανώριμη” επιμονή του στην εξέγερση:
“Η βίαιη κατάκτηση της εξουσίας απαιτεί τη δημιουργία από το κόμμα της εργατικής τάξης μιας οργάνωσης στρατιωτικού τύπου, διάχυτης σε κάθε κλάδο του αστικού κρατικού μηχανισμού και ικανής να τον πληγώσει και να του επιφέρει σοβαρά πλήγματα την αποφασιστική στιγμή του αγώνα”. [9]
‘Εργατικισμός’
ΤΟ κλειδί του αγώνα για την εξουσία ήταν για τον Γκράμσι η εργατική τάξη – οι εργάτες με σάρκα και οστά που δούλευαν στα εργοστάσια του Τορίνο, όχι οι μυθικοί, εξιδανικευμένοι εργάτες της σταλινικής και μαοϊκής σοδειάς. “Η καπιταλιστική συγκέντρωση”, έγραφε το 1919, “παράγει μια αντίστοιχη συγκέντρωση των εργαζόμενων ανθρώπινων μαζών. Αυτό είναι το γεγονός που διέπει όλες τις επαναστατικές θέσεις του μαρξισμού”. [10]
Αυτή η έμφαση στον κεντρικό ρόλο της εργατικής τάξης αποτέλεσε το υπόβαθρο της συμμετοχής του Γκράμσι στα εργοστασιακά συμβούλια του Τορίνο το 1919 και το 1920 και βρίσκεται στις Θέσεις της Λυών. “Το κόμμα”, επιμένει επανειλημμένα, “πρέπει να βασίζεται στον τόπο παραγωγής”. Είναι “το κόμμα μιας ενιαίας τάξης, της εργατικής τάξης”. ‘Όλες οι αντιρρήσεις στην αρχή της βάσης του κόμματος στον τόπο παραγωγής προέρχονται από αντιλήψεις που είναι ξένες προς το προλεταριάτο … Αποτελούν έκφραση μικροαστών διανοουμένων που δεν βλέπουν τους εργάτες ως τους συνειδητούς και ευφυείς φορείς της επανάστασης”. Το κόμμα πρέπει να έχει διανοούμενους και αγρότες μέσα του, αλλά “πρέπει να καταπολεμά δυναμικά ως αντεπαναστατική κάθε αντίληψη που κάνει το κόμμα μια “σύνθεση” ετερόκλητων στοιχείων”. Ο λόγος είναι απλός – η εργατική τάξη είναι η αποφασιστική επαναστατική δύναμη:
“Η πρακτική του κινήματος των εργοστασίων (1919-20 – CH) έδειξε ότι μόνο μια οργάνωση που είναι σταθερή στον τόπο και το σύστημα παραγωγής μπορεί να επιτρέψει τη σταθεροποίηση της επαφής μεταξύ των διαφόρων στρωμάτων της εργατικής μάζας”.
Ο Γκράμσι κάθε άλλο παρά αρνιόταν τη ζωτική σημασία της προσέλκυσης των ακτημόνων αγροτικών εργατών και των αγροτών στην επανάσταση. Έβλεπε επίσης μεγάλο όφελος για την εργατική τάξη στο να κερδίσει τμήματα της μεσαίας τάξης. Αλλά αυτό σήμαινε γι’ αυτόν ότι η εργατική τάξη θα έδινε το προβάδισμα και δεν θα έκρυβε τους σοσιαλιστικούς της στόχους. Οι επαναστάτες γύρω του έπρεπε να είναι έτοιμοι να αγωνιστούν μαζί με μη επαναστάτες γύρω από συνθήματα που σταματούσαν πολύ κοντά στο σοσιαλισμό, όπως το αίτημα για Συντακτική Συνέλευση. Αλλά έπρεπε να είναι ξεκάθαρο ότι:
“Δεν υπάρχει στην Ιταλία η δυνατότητα μιας επανάστασης που δεν θα ήταν εχθρός μιας σοσιαλιστικής επανάστασης. Στις καπιταλιστικές χώρες η μόνη τάξη που μπορεί να επιφέρει έναν πραγματικό και βαθύ κοινωνικό μετασχηματισμό είναι η εργατική τάξη”.
Σε αυτή τη βάση, ακόμη και μετά τη ρήξη του με τον υπεραριστερισμό του Μπορντίγκα, ο Γκράμσι παρέμεινε πικρά αντίθετος με το δεξιό ρεύμα στο ΚΚ με επικεφαλής τον Τάσκα (η πολιτική του οποίου θα τους τοποθετούσε πολύ πιο αριστερά από τους σημερινούς ευρωκομμουνιστές). Ο Γκράμσι επέμενε ότι ήταν “απαισιοδοξία” και “παρέκκλιση” να πιστεύει κανείς ότι
“η εργατική τάξη δεν είναι ικανή να ανατρέψει το καθεστώς, ότι η καλύτερη τακτική θα ήταν ένα αστικοδημοκρατικό μπλοκ … Αυτό το πρόγραμμα παρουσιάζεται από τη φόρμουλα του Κομμουνιστικού Κόμματος ως η “αριστερή πτέρυγα” της αντιπολίτευσης όλων των δυνάμεων που συνωμοτεί για την πτώση του φασισμού”.
Το Κομμουνιστικό Κόμμα έπρεπε να προβάλλει τα ίδια δημοκρατικά συνθήματα με την αστική αντιπολίτευση – αλλά για να “ξεσκεπάσει” τα αστικά κόμματα.
Χωρίς αμφιβολία, αν ο Γκράμσι ζούσε σήμερα, οι επίδοξοι θαυμαστές του στο PCI και το CPGB θα τον έβριζαν, όπως μας βρίζουν, επειδή δεν κατανοεί την ανάγκη για μια “ευρεία δημοκρατική συμμαχία” όλων των “αντιμονοπωλιακών” δυνάμεων.
‘Αυθορμητισμός’
Ο πιο αναπτυγμένος τομέας της σκέψης του Γκράμσι αφορά τον αγώνα για την ανάπτυξη μιας επαναστατικής συνείδησης της εργατικής τάξης.
Ξεκινά από την επιμονή ότι η εργατική τάξη δεν μπορεί να εκπαιδευτεί μηχανικά για τον αγώνα, όπως ένας στρατός. Η πειθαρχία της εξαρτάται από τη συνείδησή της. Και αυτή με τη σειρά της αναπτύσσεται σε σχέση με την πρακτική εμπειρία του αγώνα.
Οι ιδέες του Γκράμσι για το θέμα αυτό προέκυψαν από μια πολεμική εναντίον των τριών άλλων κύριων ρευμάτων της αριστεράς στην Ιταλία κατά το πρώτο έτος μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Το μεγαλύτερο, με επικεφαλής τον Serrati, είδε το Σοσιαλιστικό Κόμμα ως την ενσάρκωση της ταξικής συνείδησης. Η δικτατορία του προλεταριάτου θα ήταν η “δικτατορία του Σοσιαλιστικού Κόμματος”, όπως το έθεσε. Γι’ αυτόν η ταξική συνείδηση ταυτιζόταν με το αργό, μεθοδικό έργο της οικοδόμησης του κόμματος. Το δεύτερο ρεύμα, οι υπεραριστεροί επαναστάτες γύρω από τον Μπορντίγκα, δεν πίστευαν ότι το κόμμα του Σερράτι θα τολμούσε ποτέ να πάρει την εξουσία. Αλλά και αυτοί έβλεπαν τη συνείδηση να ενσαρκώνεται σε ένα κόμμα, το Κομμουνιστικό Κόμμα, το οποίο αντιλαμβάνονταν ως μια μικρή ομάδα ελίτ από άριστα εκπαιδευμένα και πειθαρχημένα στελέχη. Μόνο αφού είχε αναλάβει την εξουσία θα σχηματίζονταν Σοβιέτ για την τάξη. [11] Το τρίτο ρεύμα, η δεξιά πτέρυγα του ΚΚ με επικεφαλής τον Τάσκα, έδινε έμφαση στη διδασκαλία των εργατών από τη μια πλευρά, στις συμφωνίες με τους “αριστερούς” συνδικαλιστές ηγέτες από την άλλη. Και οι τρεις ομάδες, παρά τις άλλες διαφορές τους, μοιράζονταν την αντίληψη ότι η ταξική συνείδηση θα μεταδίδονταν από τους ηγέτες του κόμματος στους εργάτες, όπως τα ψίχουλα στα σπουργίτια.
Για τον Γκράμσι, αντίθετα, ο χαρακτήρας και το προβάδισμα που δόθηκε στους αυθόρμητα αναπτυσσόμενους αγώνες και θεσμούς των εργαζομένων καθόριζαν την ανάπτυξη της συνείδησής τους. Γι’ αυτόν, όπως και για τον Λένιν και τον Τρότσκι, το Σοβιέτ δεν ήταν μια αφαίρεση που έπρεπε να δημιουργηθεί από το κόμμα την κατάλληλη στιγμή, αλλά κάτι που γεννήθηκε ως όργανο του αγώνα των εργατών στο εργοστάσιο, ίσως αρχικά γύρω από ένα φαινομενικά ασήμαντο ζήτημα – η ημιεξεγερτική κατάληψη των εργοστασίων τον Σεπτέμβριο του 1920 προκλήθηκε από την αποτυχία των διαπραγματεύσεων συνδικάτου-διεύθυνσης για την εθνική μισθολογική συμφωνία των μηχανικών. [12] Το Σοβιέτ έπρεπε να αναπτυχθεί από μια οργάνωση που θα ένωνε τους εργάτες, ανεξάρτητα από την τέχνη τους, ανεξάρτητα από το συνδικάτο τους, ανεξάρτητα από το αν ήταν καν σε συνδικάτα, γύρω από το σημείο της παραγωγής, μια οργάνωση που θα ένωνε τους αγώνες τους με τους άλλους εργάτες που συνδέονται μαζί τους στην παραγωγική διαδικασία, μια οργάνωση που θα μπορούσε να εκφράσει την αυξανόμενη συνειδητοποίηση της ενότητας, της δύναμης και της ικανότητάς τους να ελέγχουν την παραγωγή. [13]
Τα εργατικά συμβούλια στο Τορίνο δεν προέκυψαν από το πουθενά. Ξεκίνησαν τη ζωή τους ως “εσωτερικές επιτροπές” στα εργοστάσια με λειτουργίες παρόμοιες σε πολλά σημεία με εκείνες των
επιτροπών εκπροσώπων καταστημάτων (shop stewards’ committees) στη Βρετανία. Ο Γκράμσι έβλεπε ότι ο ρόλος του ίδιου και των συντρόφων του στο L’Ordine Nuovo, την εφημερίδα που παρήγαγαν στο Μιλάνο, ήταν να προωθήσουν αυτή την αυθόρμητη ανάπτυξη, να γενικεύσουν τις εσωτερικές επιτροπές, να διευρύνουν τη βάση τους, να τις ενθαρρύνουν να αναλαμβάνουν όλο και περισσότερες εξουσίες από τη διοίκηση και να συνδέονται μεταξύ τους. Όπως έγραψε ο Γκράμσι:
“Το πρόβλημα της ανάπτυξης των εσωτερικών επιτροπών έγινε το κεντρικό πρόβλημα, η ιδέα της L’Ordine Nuovo. Έγινε αντιληπτό ως το θεμελιώδες πρόβλημα της εργατικής επανάστασης: ήταν το πρόβλημα της προλεταριακής “ελευθερίας”. Για εμάς και τους οπαδούς μας, το L’Ordine Nuovo έγινε το “περιοδικό των εργοστασιακών συμβουλίων”. Οι εργάτες αγαπούσαν το L’Ordine Nuovo και γιατί το αγαπούσαν; Επειδή στα άρθρα του ανακάλυπταν ένα μέρος, το καλύτερο μέρος, του εαυτού τους. Επειδή ένιωθαν ότι τα άρθρα του διαπνέονταν από το ίδιο πνεύμα εσωτερικής αναζήτησης που βίωναν και οι ίδιοι: “Πώς μπορούμε να γίνουμε ελεύθεροι; Πώς μπορούμε να γίνουμε ο εαυτός μας;” Επειδή τα άρθρα του δεν ήταν ψυχρές, διανοητικές δομές, αλλά ξεπήδησαν από τις συζητήσεις μας με τους καλύτερους εργάτες: επεξεργάζονταν τα πραγματικά συναισθήματα, τους στόχους και τα πάθη της εργατικής τάξης του Τορίνο, που εμείς οι ίδιοι είχαμε προκαλέσει και δοκιμάσει. Επειδή τα άρθρα του ήταν ουσιαστικά μια “καταγραφή” πραγματικών γεγονότων, που θεωρούνταν ως στιγμές μιας διαδικασίας εσωτερικής απελευθέρωσης και αυτοέκφρασης εκ μέρους της εργατικής τάξης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι εργάτες αγάπησαν το L’Ordine Nuovo και ο τρόπος που η ιδέα του “διαμορφώθηκε””. [14]
Όταν έγραψε αυτές τις γραμμές το 1920, ο Γκράμσι ήταν ακόμη μέλος του Σοσιαλιστικού Κόμματος. Μόνο αργότερα το ίδιο έτος, μετά την ήττα των κατοχών, είδε την ανάγκη να έρθει σε ρήξη με τον αριστερό ρεφορμισμό και να σχηματίσει ένα ομοιογενές επαναστατικό κόμμα. Επομένως, από τα γραπτά του για τα εργοστασιακά συμβούλια απουσιάζει κάθε ρητή συζήτηση για την έννοια του τρόπου με τον οποίο ένα επαναστατικό κόμμα πρέπει να λειτουργεί σε αυτά. Αλλά αυτά τα γραπτά δίνουν έμφαση στο πώς οι μεμονωμένοι επαναστάτες και ο επαναστατικός Τύπος πρέπει να λειτουργήσουν για να αρπάξουν τα εμβρυακά στοιχεία της κομμουνιστικής οργάνωσης και συνείδησης, καθώς αυτά αναδύονται αυθόρμητα, να τα γενικεύσουν και να τα συντονίσουν, ώστε να τα γνωρίσουν οι εργάτες.
Ο Γκράμσι επέστρεψε στα ίδια ζητήματα το 1923, όταν επέκρινε τη δική του προθυμία να θάψει επί τρία χρόνια τις απόψεις του κάτω από τον δογματισμό του Μπορντίγκα:
“Δεν σκεφτήκαμε το κόμμα ως το αποτέλεσμα μιας διαλεκτικής διαδικασίας στην οποία συγκλίνουν η αυθόρμητη κίνηση των επαναστατικών μαζών και η οργανωτική και καθοδηγητική βούληση του κέντρου, αλλά μόνο ως κάτι που αιωρείται στον αέρα, το οποίο αναπτύσσεται από μόνο του και για τον εαυτό του και το οποίο θα φτάσουν οι μάζες όταν η κατάστασή τους είναι ευνοϊκή και το επαναστατικό κύμα έχει φτάσει στο ύψος του”. [15]
Η οικοδόμηση του επαναστατικού κόμματος δεν είναι θέμα ενστάλαξης ιδεών στις μάζες μέσω αφηρημένης προπαγάνδας. Ούτε είναι θέμα αναμονής μέχρι οι μάζες να δράσουν, υποκινούμενες από τις συνέπειες της οικονομικής κρίσης. Είναι ζήτημα να σχετιστούμε με κάθε αυθόρμητο, επί μέρους αγώνα και να προσπαθήσουμε να γενικεύσουμε από αυτόν. Ο Γκράμσι επανέλαβε ακριβώς το ίδιο θέμα εκφρασμένο με την πιο αφηρημένη ορολογία των Τετραδίων της Φυλακής.
Γράφει ότι η δουλειά ενός κόμματος πρέπει να είναι να ανασύρει τα στοιχεία της “θεωρίας” που εμπεριέχονται στους συλλογικούς αγώνες μιας τάξης και να αντιπαραβάλει αυτή τη “θεωρία” με όλες τις άλλες καθυστερημένες, προϋπάρχουσες “θεωρίες” στα κεφάλια των εργατών. Να “κατασκευάσει μια αποφασιστική πρακτική, μια θεωρία που, συμπίπτοντας και ταυτιζόμενη με τα αποφασιστικά στοιχεία της ίδιας πρακτικής, επιταχύνει την ιστορική διαδικασία στην πράξη, κάνοντας την πρακτική πιο ομοιογενή, συνεκτική και αποτελεσματική…”. [15a]
Αυτό απέχει πολύ από το ρεφορμιστικό όραμα του ευρωκομμουνισμού – ο αγώνας για το σοσιαλισμό ως μια αργή, καθαρά ιδεολογική διαδικασία εκπαίδευσης που οδηγεί τους εργαζόμενους να ψηφίζουν σε όλο και μεγαλύτερους αριθμούς τον σωστό συνδυασμό βουλευτών και συνδικαλιστικών στελεχών.
‘Υπερεκτίμηση της εργατικής/κομματικής βάσης’ (Rank and Filism)
Ο GRAMSCI περιφρονούσε μόνο τους ρεφορμιστές πολιτικούς που προσπαθούσαν να περιορίσουν την ανάπτυξη της ταξικής πάλης σε στενά προκαθορισμένα κανάλια, “να εμποδίσουν την καθαρή πορεία της, αυθαίρετα, με προκαθορισμένες συνθέσεις” (π.χ. ο ιστορικός συμβιβασμός – CH). [16] Το 1919 άρχισε να αναλύει την πηγή αυτής της παρεμπόδισης, εντοπίζοντάς την στους κοινοβουλευτικούς του Σοσιαλιστικού Κόμματος και στη συνδικαλιστική γραφειοκρατία. Τόνισε την αποξένωση που αισθάνονταν πολλοί εργάτες από τα ίδια τους τα συνδικάτα και συνέχισε αναλύοντας τις ρίζες αυτού του φαινομένου στο γεγονός ότι τα συνδικάτα λειτουργούν για να κερδίσουν μεταρρυθμίσεις μέσα στον καπιταλισμό, και στελεχώνονται και δομούνται ανάλογα.
Τα συνδικάτα, εξήγησε ο Γκράμσι,
“είναι όλοι οι τύποι προλεταριακών οργανώσεων συγκεκριμένοι για την περίοδο της ιστορίας που κυριαρχείται από το κεφάλαιο … Σε αυτή την περίοδο, όταν τα άτομα εκτιμώνται μόνο στο βαθμό που κατέχουν εμπορεύματα και εμπορεύονται την ιδιοκτησία τους, οι εργάτες έχουν γίνει επίσης έμποροι της μόνης ιδιοκτησίας που κατέχουν, της εργατικής τους δύναμης … Δημιούργησαν αυτούς τους τεράστιους μηχανισμούς για τη συγκέντρωση της ζωντανής εργασίας, καθόρισαν τις τιμές και τα ωράρια και πειθάρχησαν την αγορά. Δεν μπορεί να είναι το μέσο για μια ριζική ανανέωση της κοινωνίας”. [17]
“Έτσι, δημιουργήθηκε μια πραγματική κάστα συνδικαλιστικών στελεχών και δημοσιογράφων, με μια δική τους ομαδική ψυχολογία, εντελώς αντίθετη με εκείνη των εργαζομένων”. [18]
Αυτή η ανάλυση και η εμπειρία των εργοστασιακών συμβουλίων του Τορίνο οδήγησαν σταδιακά τον Γκράμσι να βλέπει τη συνδικαλιστική γραφειοκρατία ως ενεργό σαμποτέρ της ταξικής πάλης: “Ο συνδικαλιστής αξιωματούχος βλέπει τη βιομηχανική νομιμότητα ως μια μόνιμη κατάσταση πραγμάτων. Πολύ συχνά υπερασπίζεται την ίδια προοπτική με τον ιδιοκτήτη”. [19] Μετά την προδοσία του 1920 ο Γκράμσι απέκτησε πλήρη επίγνωση του αντεπαναστατικού ρόλου της συνδικαλιστικής ηγεσίας:
“Η γενική απεργία στο Τορίνο και το Πιεμόντε συγκρούστηκε μετωπικά με το σαμποτάζ και την αντίσταση των συνδικαλιστικών οργανώσεων… Ανέδειξε την επείγουσα ανάγκη να καταπολεμηθεί ολόκληρος ο γραφειοκρατικός μηχανισμός των συνδικαλιστικών οργάνων, που αποτελούν το πιο στέρεο προπύργιο για τις οπορτουνιστικές δραστηριότητες των κοινοβουλευτικών και ρεφορμιστών, οι οποίοι στοχεύουν να καταπνίξουν κάθε επαναστατική πρωτοβουλία των εργατικών μαζών”. [20]
Θα μπορούσε να γράψει στις Θέσεις της Λυών ότι “η ομάδα που ηγείται της Εργατικής Συνομοσπονδίας πρέπει να θεωρηθεί ως όχημα για τη διαλυτική επιρροή μιας άλλης τάξης στην εργατική τάξη”.
Ούτε ο Γκράμσι των Τετραδίων της Φυλακής εγκατέλειψε αυτές τις “ανώριμες”, “εργατικίστικες” και “προσκολημένες στη βάση” θέσεις. Έγραψε το 1930: “
“Η παραμέληση, ή ακόμα χειρότερα η περιφρόνηση των λεγόμενων “αυθόρμητων κινημάτων”, δηλαδή η αποτυχία να τους δοθεί μια συνειδητή ηγεσία ή να ανυψωθούν σε ένα υψηλότερο επίπεδο με την ένταξή τους στην πολιτική, μπορεί συχνά να έχει εξαιρετικά σοβαρές συνέπειες”.
Συνέδεσε την ήττα του 1920, που άνοιξε το δρόμο για το πραξικόπημα του Μουσολίνι το 1922, με την αποτυχία τόσο του Serrati όσο και του Bordiga και του Tasca να προσφέρουν τέτοια ηγεσία στα αυθόρμητα κινήματα των εργατών και των αγροτών:
“Σχεδόν πάντα ένα “αυθόρμητο” κίνημα των υποτελών τάξεων (δηλαδή των εργαζομένων – CH) συνοδεύεται από ένα αντιδραστικό κίνημα της δεξιάς πτέρυγας της άρχουσας τάξης για συνακόλουθους λόγους. Μια οικονομική κρίση, για παράδειγμα, γεννά από τη μια πλευρά δυσαρέσκεια μεταξύ των υποτελών τάξεων και αυθόρμητα κινήματα και από την άλλη συνωμοσίες μεταξύ των αντιδραστικών ομάδων, οι οποίες εκμεταλλεύονται την αντικειμενική αποδυνάμωση της κυβέρνησης για να επιχειρήσουν πραξικοπήματα. Μεταξύ των πραγματικών αιτιών των πραξικοπημάτων πρέπει να συμπεριληφθεί η αποτυχία των υπεύθυνων ομάδων (δηλαδή του Σοσιαλιστικού Κόμματος – CH) να δώσουν συνειδητή καθοδήγηση στις αυθόρμητες εξεγέρσεις ή να τις μετατρέψουν σε θετικό πολιτικό παράγοντα.” (η υπογράμμιση δική μου – CH) [21].
Φυσικά, ο Γκράμσι δεν ήταν “εργατικιστής”, “αυθορμητιστής”, ούτε “υπερτιμούσε τον ρόλο της βάσης” με την πραγματική έννοια των λέξεων, με την έννοια της υποτίμησης του παρεμβατικού ρόλου των μαρξιστών στην ταξική πάλη. Ακριβώς το αντίθετο. Η δική του δραστηριότητα το 1919-20 και το 1924-26 αποτέλεσε ένα λαμπρό (αν και όχι, φυσικά, τέλειο) παράδειγμα τέτοιας παρέμβασης.
Σημειώσεις
1. Spunti Critici sulle Lettere dal Carcere di Gramsci.
2. A. Davidson, Antonio Gramsci, Λονδίνο 1977, σ. 240.
3. Στο ίδιο, σ. 269.
4. Ομιλία στο συνέδριο Γκράμσι, Πολυτεχνείο του Κεντρικού Λονδίνου, 6 Μαρτίου 1977.
5. A. Gramsci, Selections from the Political Writings 1910-1920 (στο εξής PW), Λονδίνο 1977, σ. 43.
6. Ibid., p.76.
7. Βλέπε την κριτική της για το PW, Morning Star, 3 Μαρτίου 1977.
8. Όλα τα αποσπάσματα από τις Θέσεις της Λυών είναι δικά μου από το Tesi de Leone, Rinascita, 30 Anni di Vita e Lotte del PCI.
9. Έκθεση συνομιλίας με τον Γκράμσι από τον Άθω Λίζα.
10. PW, σ. 93.
11. Βλ. τα άρθρα του Bordiga στο PW.
12. Βλέπε P. Spriano, The Occupation of the Factories, Λονδίνο 1975.
13. Βλέπε ιδίως PW, τμήμα II.
14. PW, σ. 293-4.
15. Παρατίθεται στο Davidson, ό.π., σ. 208.
15a. Materialismo Storico, σ. 38 – δική μου μετάφραση.
16. PW, σ. 46.
17. Στο ίδιο, σ. 99.
18. Στο ίδιο, σ. 105.
19. Στο ίδιο, σ. 268.
20. Ibid., p.320.
21. A. Gramsci, Selections from the Prison Notebooks, Λονδίνο 1971, σ. 199. Ο Γκράμσι εικονογραφεί το επιχείρημά του με ένα παράδειγμα από τη μεσαιωνική ιταλική ιστορία, αλλά σαφώς έχει κατά νου την ήττα των εργοστασιακών καταλήψεων και την άνοδο του φασισμού. Βλ. επίσης ό.π., σ. 225.
About Author
