Συνέντευξη με τον John Bellamy Foster, από τους Xu Tao και LvJiayi
(Η μετάφραση στα Ελληνικά έγινε από το Ιταλικό Contropiano. Το αρχικό κείμενο στα Αγγλικά είναι στο Monthly Review)
Ο John Bellamy Foster είναι εκδότης του Monthly Review και ομότιμος καθηγητής κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο του Όρεγκον. Είναι συγγραφέας, μεταξύ άλλων, των βιβλίων The Dialectics of Ecology (2024) και Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (που θα εκδοθεί το 2025), και τα δύο από τις εκδόσεις Monthly Review Press. Ο Xu Tao είναι διδακτορικός φοιτητής στη Σχολή Μαρξισμού του Πανεπιστημίου Nankai. Ο LvJiayi είναι αναπληρωτής καθηγητής και επιβλέπων διδακτορικών στη Σχολή Μαρξισμού του Πανεπιστημίου Nankai.
Αυτή η συνέντευξη δημοσιεύθηκε αρχικά στην Κίνα στο Teaching and Research in Marxist Theory, αρ. 2 (2025), και έχει ελαφρώς αναθεωρηθεί για το MR.
*****
Xu Tao και LvJiayi: Έχετε μεγάλη επιρροή στον τομέα του οικολογικού μαρξισμού. Τα κείμενά σας αποτελούν σημείο αναφοράς για τους μαρξιστές ερευνητές σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, από ό,τι γνωρίζουμε, οι πρώτες σας έρευνες επικεντρώνονταν στην μαρξιστική πολιτική οικονομία και στη θεωρία της καπιταλιστικής ανάπτυξης, ιδίως στη θεωρία του μονοπωλιακού κεφαλαίου των Paul M. Sweezy και Paul A. Baran. Τι σας οδήγησε να μετατοπίσετε το ενδιαφέρον της έρευνάς σας στον οικολογικό μαρξισμό; Εξακολουθείτε να έχετε άλλα ενδιαφέροντα και έρευνες στη μαρξιστική πολιτική οικονομία σήμερα;
John Bellamy Foster: Έχετε δίκιο όταν λέτε ότι η δουλειά μου επικεντρώνεται όλο και περισσότερο στην οικολογία, αν και αυτή η αλλαγή ήταν περισσότερο μια προσθήκη ενός επιπλέον επιπέδου στην προηγούμενη έρευνά μου στην πολιτική οικονομία παρά ένα πραγματικό αναπροσανατολισμό. Με προσέλκυσε στο οικολογικό ζήτημα η συνειδητοποίηση ότι ο καπιταλισμός δημιουργούσε μια παγκόσμια οικολογική κρίση, ριζωμένη στο ταξικό σύστημα συσσώρευσης, που έθετε όλο και περισσότερο σε κίνδυνο ολόκληρη την ανθρωπότητα. Ταυτόχρονα, όμως, συνέχισα να δημοσιεύω σημαντικά έργα πολιτικής οικονομίας. Η πολιτική οικονομία και η οικολογία δεν είναι πραγματικά ξεχωριστά ζητήματα.
Η κριτική του Μαρξ στην πολιτική οικονομία του κεφαλαίου είναι θεμελιώδης για ολόκληρη τη μαρξιστική οικολογική ανάλυση, και η οικολογική κριτική του – γνωστή σήμερα ως θεωρία του μεταβολικού ρήγματος – είναι κρίσιμη για την κατανόηση της σημερινής οικονομικής δυσφορίας. Κατά τη γνώμη μου, δεν μπορούν να διαχωριστούν, αν και συχνά πρέπει να το κάνουμε για χάρη της ανάλυσης. Αντίθετα, αποτελούν διαφορετικές πτυχές της υλικής κρίσης της εποχής μας.
Από πολλές απόψεις, μεγάλο μέρος της οικονομικής ανάλυσης που συνδέεται με το Monthly Review, η οποία εξετάζει τη σχέση μεταξύ στασιμότητας και χρηματοπιστωτικής έκρηξης – τίτλος ενός βιβλίου του 1986 των Harry Magdoff και Sweezy – είναι πλέον ευρέως αποδεκτή, ξεκινώντας από τη Μεγάλη Χρηματοπιστωτική Κρίση του 2007-2010. Αλλά επειδή αυτά τα προβλήματα είναι σαφώς ενδημικά στη συσσώρευση υπό το μονοπωλιακό χρηματοοικονομικό κεφάλαιο, το ίδιο το σύστημα δεν έχει απαντήσεις και προσπαθεί συνεχώς να αποσπάσει την προσοχή από τη θεμελιώδη αντίφαση: το ίδιο το κεφάλαιο.
Επί του παρόντος, τα ζητήματα του μιλιταρισμού, του ιμπεριαλισμού και του πλανητικού περιβάλλοντος, τα οποία μαζί αποτελούν μια υπαρξιακή κρίση για την ανθρωπότητα, συχνά υπερισχύουν της άμεσης ανάλυσης της οικονομικής κρίσης, αν και όλα είναι εγγενώς αλληλένδετα.
XT και LJ: Στο πλαίσιο της μελέτης του οικολογικού μαρξισμού, πολλοί μελετητές, μεταξύ των οποίων και εσείς, πιστεύουν ότι η ανθρωπότητα ζει στην εποχή του Ανθρωπόκαινου. Μπορείτε να μας εξηγήσετε την προέλευση και την εξέλιξη της έννοιας του Ανθρωπόκαινου ; Πώς μας βοηθά αυτή η έννοια να κατανοήσουμε την οικολογική κρίση του καπιταλισμού; Επιπλέον, πολλοί μελετητές (όπως ο Andreas Malm) υποστηρίζουν ότι η έννοια του Ανθρωπόκαινου συνεπάγεται μια αφηγηματική λογική που κυριαρχείται εξ ολοκλήρου από τις φυσικές επιστήμες, η οποία αποδίδει τα οικολογικά ζητήματα στην ανθρωπότητα στο σύνολό της, επισκιάζοντας έτσι τις πολιτικές και ιδεολογικές θέσεις. Ως εκ τούτου, προτιμούν τον όρο «Καπιταλοκαίνο» (δηλαδή, την ιδέα ότι το κεφάλαιο καταστρέφει το οικολογικό περιβάλλον). Πώς βλέπετε αυτή την προοπτική;
JBF: Ο όρος Ανθρωπόκαινος έχει στην πραγματικότητα μια μακρά ιστορία. Η λέξη εμφανίστηκε για πρώτη φορά στα αγγλικά το 1973, στην αγγλική μετάφραση του άρθρου «The Anthropogenic System (Period)» του E. V. Shanster στη Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια.
Εδώ, ο όρος «Ανθρωπόκαινο» χρησιμοποιήθηκε ως εναλλακτικός όρος για το «Ανθρωπογενές», το όνομα που είχαν δώσει οι Σοβιετικοί στην γεωλογική περίοδο που σήμερα ονομάζεται Τεταρτογενής (η οποία περιλάμβανε τις εποχές του Πλειστόκαινου και του Ολόκαινου).
Αυτή η χρήση εισήχθη από τον σοβιετικό γεωλόγο Aleksej Petrovič Pavlov το 1922 και επηρέασε τον Vladimir I. Vernadskij, συγγραφέα του «The Biosphere» (1926). Η κατανόηση του Βερνάντσκι για τη βιόσφαιρα παρείχε μια ανάλυση του Πρωτο-Γήινου Συστήματος. Η εισαγωγή της έννοιας «Ανθρωπογενές» ή «Ανθρωπόκαινο» σε αυτό το στάδιο είχε ως στόχο να υποδείξει ότι η ανθρωπότητα επηρεάζει κατά κάποιον τρόπο τη γεωλογία και το περιβαλλοντικό σύστημα ολόκληρου του πλανήτη. Τόσο ο Παβλόφ όσο και ο Βερνάντσκι τόνισαν με έμφαση τον κυρίαρχο ρόλο των ανθρωπογενών παραγόντων στη βιόσφαιρα.
Σίγουρα, ο Pavlov και ο Vernadskij εισήγαγαν αυτή την αλλαγή στον τρόπο με τον οποίο θεωρούσαμε τη σχέση του ανθρώπου με τους βιογεωχημικούς κύκλους της Γης στο πλαίσιο μιας γεωλογικής περιόδου, αντί για μια πιο σύντομη γεωλογική εποχή, συνδέοντας έτσι την έννοιά τους με ολόκληρη την περίοδο κατά την οποία υπήρχαν οι άνθρωποι και οι ανθρωποειδείς πρόγονοί τους. Επιπλέον, το θεωρητικό τους πλαίσιο συνδέονταν με την έννοια της βιόσφαιρας.
Αντίθετα, η αναγνώριση των ανθρωπογενών παραγόντων ως της κύριας δύναμης των αλλαγών σε ολόκληρο το σύστημα της Γης (πέρα από τη βιόσφαιρα και συμπεριλαμβανομένου του κλίματος), ξεπερνώντας σε αυτό το πλαίσιο τους μη ανθρωπογενείς παράγοντες, χρονολογείται μόνο από τις αρχές του αιώνα. Το ίδιο το Ανθρωπόκαινο, στην πιο ανεπτυγμένη επιστημονική του αντίληψη σήμερα, θεωρείται ως η εποχή που αντικατέστησε το προηγούμενο Ολόκαινο στη δεκαετία του 1950, την εποχή της λεγόμενης Μεγάλης Επιτάχυνσης στη χρήση υλικών και πόρων σε παγκόσμιο επίπεδο, η οποία επηρέασε ολόκληρο το μεταβολισμό του συστήματος Γη.
Ωστόσο, παρόλο που η γεωλογική/περιβαλλοντική μας κατανόηση έχει διευρυνθεί, θα ήταν λάθος, για καθαρά τεχνικούς λόγους, να υποτιμήσουμε τους προδρόμους αυτού του τύπου ολιστικής-διαλεκτικής σκέψης πριν από την εμφάνιση των σύγχρονων εννοιών του Συστήματος Γη και του Ανθρωπόκαινου. Το 1911, ο E. Ray Lankester, ο σημαντικότερος Βρετανός ζωολόγος του τέλους του 19ου αιώνα, προστατευόμενος του Charles Darwin και του Thomas Huxley και στενός φίλος του Karl Marx, δημοσίευσε το έργο του Το Βασίλειο του Ανθρώπου.
Σε αυτό το έργο, προωθήθηκε μια θέση, παρόμοια με αυτή του Φρίντριχ Ένγκελς στη Διαλεκτική της Φύσης, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι είχαν αποκτήσει μια δύναμη έναντι της Γης που θα μπορούσε να οδηγήσει στην καταστροφή του ίδιου τους του πολιτισμού, μεταφορικά οριζόμενη ως η «εκδίκηση» της φύσης, εάν οι περιβαλλοντικές συνθήκες δεν διατηρούνταν. (Η σύγκρουση μεταξύ της ανθρώπινης κυριαρχίας πάνω στη φύση και της «εκδίκησης της φύσης» απεικονιζόταν συμβολικά στο εξώφυλλο του βιβλίου The Kingdom of Man.)
Κάτω από τον τίτλο υπήρχε μια εικόνα του πρώτου είδους παρασίτου του αίματος τριπανοσώματος [γένος Trypanosoma] που ανακαλύφθηκε το 1843 και ανακαλύφθηκε εκ νέου από τον Lankester το 1871. Ένα είδος παρασίτου τρυπανοσώματος, που μεταδίδεται από τη μύγα τσε-τσε, ήταν υπεύθυνο για τον θάνατο αμέτρητων ανθρώπων στην Αφρική λόγω της νόσου του ύπνου, που οφειλόταν στις περιβαλλοντικές επιπτώσεις του καπιταλισμού και του αποικιοκρατισμού, οι οποίες για τον Lankester συμβόλιζαν την «εκδίκηση της φύσης».
Ο κύριος εχθρός της φύσης για τον Λάνκεστερ ήταν το κεφάλαιο. Πράγματι, υποστήριζε, όπως και ο Μαρξ και ο Ένγκελς πριν από αυτόν, ότι μόνο μια αλλαγή στις κοινωνικές και επιστημονικές σχέσεις θα μπορούσε να αποτρέψει την παγκόσμια περιβαλλοντική υποβάθμιση και τις επιδημίες, που απειλούσαν τη ζωή, συμπεριλαμβανομένης και της ίδιας της ανθρώπινης ζωής.
Ήταν ο Νικολάι Μπουχάριν, μια από τις εξέχουσες προσωπικότητες της Οκτωβριανής Επανάστασης, που δήλωσε στη Δεύτερη Διεθνή Διάσκεψη Ιστορίας της Επιστήμης και της Τεχνολογίας, που πραγματοποιήθηκε στο Λονδίνο το 1931, ότι «ζώντας και εργαζόμενος στη βιόσφαιρα, ο κοινωνικός άνθρωπος έχει αναδιαμορφώσει ριζικά την επιφάνεια του πλανήτη».
Ο Μπουχάριν, ακολουθώντας τον Μαρξ, έβλεπε αυτό ως μια τεράστια αλλαγή στο «μεταβολισμό» της ανθρωπότητας και της φύσης. Ωστόσο, η ενοποιητική έννοια της βιόσφαιρας αποκλείστηκε για πολλά χρόνια από τη δυτική σκέψη, αν και συμπεριλήφθηκε κάπως κρυφά στους επιστημονικούς κύκλους, μέχρι που εμφανίστηκε στο εξώφυλλο του Scientific American τον Απρίλιο του 1970, με την ευκαιρία της πρώτης Ημέρας της Γης. Δεν είναι τυχαίο ότι ο συγγραφέας του άρθρου του εξωφύλλου αυτού του τεύχους ήταν ο διακεκριμένος οικολόγος του Yale G. Evelyn Hutchinson, πρώην μαθητής των κορυφαίων βρετανών μαρξιστών βιολόγων Joseph Needham (κύριος συγγραφέας επίσης του Science and Civilization in China) και J. B. S. Haldane.
Επιπλέον, η στροφή του Hutchinson προς την οικολογία προκλήθηκε από έναν άλλο σημαντικό βρετανό μαρξιστή βιολόγο, τον Lancelot Hogben. Τόσο ο Needham όσο και ο Hogben ήταν παρόντες στην ομιλία του Μπουχάριν το 1931 στο Λονδίνο. Η όλη συζήτηση για τη βιόσφαιρα συνδέθηκε έτσι για χρόνια με τη σοβιετική και μαρξιστική σκέψη.
Αυτό που άλλαξε την κατάσταση μεταξύ του τέλους της δεκαετίας του 1950 και της δεκαετίας του 1960 δεν ήταν μόνο η ανάπτυξη του περιβαλλοντικού κινήματος, αλλά και η ραγδαία ανάπτυξη της κλιματολογίας, πρώτα στη Σοβιετική Ένωση και στη συνέχεια στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό οδήγησε στην ανακάλυψη της επιταχυνόμενης υπερθέρμανσης του πλανήτη, που αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Μιχαήλ Μπουντίκο στην ΕΣΣΔ. Στη δεκαετία του ’70 και του ’80, η ανάπτυξη της κλιματολογίας, σε συνδυασμό με την έννοια της βιόσφαιρας, οδήγησε στην εμφάνιση της ανάλυσης του Συστήματος Γη.
Από αυτό προέκυψε η τρέχουσα έννοια του Ανθρωπόκαινου, που διατυπώθηκε από τους Paul Crutzen και Eugene Stoermer – και στη συνέχεια υιοθετήθηκε από την Ομάδα Εργασίας για το Ανθρωπόκαινο – η οποία υποδηλώνει μια εντελώς νέα γεωλογική εποχή, σε ρήξη με το Ολόκαινο των τελευταίων 11.700 ετών, κατά την οποία οι ανθρωπογενείς δυνάμεις ήταν πλέον οι κύριοι καθοριστικοί παράγοντες της αλλαγής του Συστήματος Γης.
Η προηγούμενη ιστορία της έννοιας του Ανθρωπογενούς/Ανθρωπόκαινου στη σοβιετική επιστήμη υποβαθμίζεται στην κυρίαρχη δυτική άποψη. Η ιδέα ότι ο όρος επινοήθηκε για πρώτη φορά τη δεκαετία του 1980 από τον Stoermer (με έναν τρόπο που σε μεγάλο βαθμό στερείται συστηματικής επιστημονικής σημασίας) και στη συνέχεια από τον Crutzen παρουσιάζεται ως η επίσημη ιστορία, αν μη τι άλλο επειδή η έννοια μπορούσε τότε να παρουσιαστεί ως αμερικανική έννοια.
Εκτός από τις ρίζες της έννοιας του Ανθρωπόκαινου, η ευρεία υιοθέτηση του όρου, που συνδέεται άμεσα με την παγκόσμια οικολογική κρίση, έχει τεράστια σημασία από επιστημονική άποψη, διότι υπογραμμίζει ότι η ανθρώπινη κοινωνία, χάρη στην οικονομική και τεχνολογική της πρόοδο, έχει πλέον την ευθύνη να υποστηρίξει τον πλανήτη ως τόπο διαβίωσης του ανθρώπου (αλλά και αμέτρητων άλλων ειδών), και ότι η μη τήρηση αυτής της ευθύνης θα σήμαινε (μεταφορικά) την εξέγερση κατά της Φύσης.
Ο όρος «Καπιταλοκαίνο» επινοήθηκε από τον Malm από κοινωνικοεπιστημονική άποψη. Υποστήριξε ότι η απλή απόδοση της νέας γεωλογικής εποχής στους ανθρώπους (μέσω της χρήσης του όρου «άνθρωπος») υποβάθμιζε την κύρια αιτία της παγκόσμιας περιβαλλοντικής αλλαγής, δηλαδή τον καπιταλισμό ως συγκεκριμένο ιστορικό τρόπο παραγωγής.
Ωστόσο, υπήρχαν μια σειρά από προβλήματα. Η έννοια του Ανθρωπόκαινου στις φυσικές επιστήμες δεν εμποδίζει σε καμία περίπτωση μια κοινωνικοεπιστημονική ανάλυση αυτού του φαινομένου όσον αφορά τον ρόλο του καπιταλισμού. Επιπλέον, η προσπάθεια, χωρίς πραγματική κατανόηση της κατασκευής της Γεωλογικής Χρονολογικής Κλίμακας, να επιβληθεί η έννοια του Καπιταλοκαίνου στους φυσικούς επιστήμονες, των οποίων ο τομέας δεν είναι οι κοινωνικές επιστήμες, ήταν μια αρκετά αυταρχική προσπάθεια να αγνοηθεί η πολυπλοκότητα του προβλήματος από την άποψη των φυσικών επιστημών.
Οι φυσικοί επιστήμονες που υποστήριζαν την έννοια του Ανθρωπόκαινου είχαν ήδη πραγματοποιήσει μια επαναστατική στροφή, παρακινούμενοι από την ανάγκη να αντιμετωπίσουν την παγκόσμια οικολογική κρίση. Το να αμφισβητηθεί αυτή η συνειδητοποίηση επιβάλλοντας μια περιορισμένη κοινωνικοεπιστημονική προοπτική, σαν να ήταν αυτό το μόνο πρόβλημα, δεν έκανε παρά να δυσκολέψει το έργο τους. Στην πραγματικότητα, τελικά επικράτησε η συντηρητική άποψη και το 2024 η Διεθνής Επιτροπή Στρωματογραφίας και η Διεθνής Ένωση Γεωλογικών Επιστημών απέρριψαν την πρόταση να οριστεί το Ανθρωπόκαινο ως νέα γεωλογική εποχή στο πλαίσιο της Γεωλογικής Χρονολογικής Κλίμακας, μια απόφαση που ήταν σαφώς εν μέρει πολιτικά υποκινούμενη. Περιττό να πούμε ότι αυτό δεν θέτει τέλος στο ζήτημα, αλλά δημιουργεί ένα επιπλέον εμπόδιο στις προσπάθειες να ενημερωθεί ο παγκόσμιος πληθυσμός για τη φύση της μεταμόρφωσης που έχει επέλθει στη σχέση του ανθρώπου με το Σύστημα Γη.
Στη μαρξιστική οικολογική θεωρία, είναι απαραίτητο να θεωρούμε τη φύση και την κοινωνία ως διαλεκτικά συνδεδεμένες, με την ανθρώπινη κοινωνία ως μια μορφή που αναδύεται μέσα στο παγκόσμιο μεταβολισμό της φύσης. Αυτό σημαίνει ότι είναι λάθος να περιοριζόμαστε στο να ενσωματώνουμε την πιο φυσιοκρατική περιγραφή σε μια κοινωνικοεπιστημονική που επικεντρώνεται στον καπιταλισμό, για να μην χάσουμε τη φύση της διαλεκτικής αλληλεπίδρασης. (Σύμφωνα με την ίδια λογική, μια περιορισμένη προοπτική των φυσικών επιστημών εξαλείφει την ουσιαστική κοινωνική πτυχή του προβλήματος και τη φύση της αλληλεπίδρασης).
Αν και ο καπιταλισμός είναι ο κύριος υπεύθυνος για την υποβάθμιση του Συστήματος Γη, το Ανθρωπόκαινο θα επιμείνει ακόμη και σε οποιοδήποτε πιθανό σοσιαλιστικό σύστημα, ακόμη και στο πλαίσιο μιας πιο βιώσιμης σχέσης με τον πλανήτη. Με άλλα λόγια, μόλις η ανθρωπότητα γίνει η κύρια δύναμη της αλλαγής του Συστήματος Γη, αυτή θα είναι μη αναστρέψιμη όσο η βιομηχανική κοινωνία συνεχίζει να υπάρχει. Θα παραμείνουμε σε ισορροπία, και μια βιώσιμη σχέση με τον πλανήτη θα αποτελεί θεμελιώδη ευθύνη και διαρκή ανησυχία από εκείνη τη στιγμή και μετά. Το μόνο ζήτημα σε αυτό το πλαίσιο είναι πώς διαχειριζόμαστε τη σχέση μας με τον πλανήτη, τώρα και στο μέλλον.
XT και LJ: Στη μελέτη του οικολογικού μαρξισμού, η έννοια της αποανάπτυξης έχει συζητηθεί εκτενώς. Ο Ιάπωνας μελετητής Kohei Saito προτείνει μάλιστα ότι ο Μαρξ τελικά στο έργο του « » (Η Κριτική της Καπιταλιστικής Κοινωνίας) υποδηλώνει έναν «κομμουνισμό της αποανάπτυξης». Πώς αξιολογείτε την «αποανάπτυξη» και τον «κομμουνισμό της αποανάπτυξης»; Αποτελεί αυτή η έννοια μια πρόοδο στη μελέτη του οικολογικού μαρξισμού;
JBF: Έχω κάποιες επιφυλάξεις σχετικά με την έννοια του «κομμουνισμού της μείωσης», και ειδικότερα σε σχέση με την ανάπτυξη του Saito. Υπάρχουν δύο ζητήματα εδώ. Το ένα είναι το ζήτημα των συγκεκριμένων ισχυρισμών του Saito σε σχέση με τον Μαρξ, και το άλλο είναι η γενική έννοια της μείωσης, μαζί με την πιο συγκεκριμένη έννοια του «κομμουνισμού της μείωσης».
Στο πρώτο του βιβλίο, Ο οικοσοσιαλισμός του Καρλ Μαρξ (2016), ο Saito προσπάθησε να διευρύνει την παράδοση της μεταβολικής ρήξης, που αναπτύχθηκε από πολλούς προηγούμενους στοχαστές, συμπεριλαμβανομένου και εμού. Αυτή η ανάλυση απέρριψε την κατηγορία ορισμένων πρωτοπόρων οικοσοσιαλιστών ότι ο ίδιος ο Μαρξ θα μπορούσε να θεωρηθεί «προμηθεϊκός» στοχαστής ή ακραίος παραγωγιστής. (Πρέπει να σημειωθεί ότι ο ορισμός του προμηθεϊσμού ως εργαλειακός ή υπερβιομηχανικός είχε ελάχιστη σχέση με τον αρχικό προμηθεϊκό μύθο, όπως απεικονίζεται ειδικά στον Προμηθέα Δεσμώτη του Αισχύλου). Σε αυτό το θέμα, ο Saito συνέβαλε σημαντικά.
Ωστόσο, στα δύο πιο πρόσφατα βιβλία του, Marx in the Anthropocene και Capital in the Anthropocene (το τελευταίο μετονομάστηκε σε Slow Down στην αγγλική μετάφραση), ο Saito ανέτρεψε τη θέση του, υποστηρίζοντας τώρα ότι ο Μαρξ ήταν προμηθεϊκός/υπερβιομηχανικός στοχαστής μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1850.
Ακόμη και όταν έγραψε Το Κεφάλαιο, μας λέει, ο Μαρξ ήταν ένας «οικοσοσιαλιστής» της μετάβασης – μια προοπτική που ο Saito βλέπει αρνητικά – που εξακολουθούσε να πιστεύει στην ανάγκη της οικονομικής ανάπτυξης (τουλάχιστον υπό το σοσιαλισμό) και επομένως διατηρούσε σε μεγάλο βαθμό μια παραγωγιστική προοπτική. Στο πλαίσιο του Saito, ο Μαρξ εγκατέλειψε οριστικά τον παραγωγισμό στα τελευταία δεκαπέντε χρόνια της ζωής του και αναδείχθηκε ως «κομμουνιστής της μείωσης της παραγωγής» που απορρίπτονταν κατηγορηματικά την επέκταση των παραγωγικών δυνάμεων και την οικονομική ανάπτυξη.
Έτσι, στα δύο πιο πρόσφατα έργα του, ο Saito, αντιφάσκοντας με την προηγούμενη ανάλυσή του, ερμηνεύει εκ νέου τον Μαρξ με το μαύρο γένι της δεκαετίας του 1850 ως έναν ισχυρό «Προμηθέα» που υποστήριζε την επέκταση της παραγωγής ως αυτοσκοπό. Αντίθετα, ο γκριζογένης Μαρξ του Κεφαλαίου του 1867 επικρίνεται ως ένας μεταβατικός οικοσοσιαλιστής, ο οποίος υιοθέτησε ορισμένες οικολογικές αξίες αναγνωρίζοντας τη μεταβολική ρήξη, αλλά διατηρεί ακόμη προμηθεϊκά στοιχεία στη σκέψη του και, ως εκ τούτου, εξακολουθεί να είναι παραγωγιστής στη γενική του κατεύθυνση. Μόνο στα τελευταία του χρόνια βρίσκουμε τον Μαρξ με το λευκό γένι που, σύμφωνα με τον Saito, μετατράπηκε σε «κομμουνιστή της μείωσης». Εδώ ο Μαρξ θεωρείται ως αυτός που υιοθετεί μια πλήρως οικολογική θέση, απορρίπτοντας τη συνολική οικονομική ανάπτυξη, τόσο στον καπιταλισμό όσο και στον σοσιαλισμό.
Το πρόβλημα είναι ότι και τα δύο μέρη της επιχειρηματολογίας του Saito – η επανεισαγωγή ενός Μαρξ που περιγράφεται ως υπερβιομηχανικός προμηθεϊκός για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του και η περιγραφή της μεταμόρφωσης του Μαρξ σε «κομμουνιστή της μείωσης» στα τελευταία του χρόνια – είναι λανθασμένα.
Δεν υπάρχουν αποδείξεις (παρά τις αναφορές του Saito στον G. A. Cohen) ότι ο Μαρξ ήταν ποτέ ένας ακραίος παραγωγιστής, κάτι που θα σήμαινε να βλέπει την επέκταση της παραγωγής ως αυτοσκοπό και ως την αρχή και το τέλος κάθε ανθρώπινης ανάπτυξης. Η ιδέα ότι ο Μαρξ έγινε «κομμουνιστής της μείωσης της παραγωγής» στα τελευταία του χρόνια είναι τόσο αβάσιμη που ο Saito δεν καταφέρνει να βρει ούτε μία φράση στο έργο του Μαρξ που να παρουσιάζει με κάποιο τρόπο αυτή την άποψη. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η επιχειρηματολογία σχετικά με αυτό το θέμα είναι κυριολεκτικά αβάσιμη.
Οι ισχυρισμοί που ο Saito ερμηνεύει ως υπόδειξη ότι ο Μαρξ είχε υιοθετήσει μια προοπτική μείωσης της ανάπτυξης συνδέονται όλοι με την πολύ ευρύτερη και μακροχρόνια δέσμευση του Μαρξ για μια βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη, όπως έχει τονιστεί για δεκαετίες στη μαρξιστική οικολογική θεωρία.
Η προσέγγιση του Μαρξ ήταν σίγουρα οικολογική υπό αυτή την έννοια. Ωστόσο, η έννοια της ανάπτυξης έναντι της μείωσης ήταν αδιανόητη στην εποχή του, και ως εκ τούτου η εφαρμογή της στον Μαρξ στην επιχειρηματολογία του Saito είναι ιστορικά αναχρονιστική. Ο Μαρξ δεν έζησε σε μια ολοκληρωμένη παγκόσμια οικονομία, αλλά στα πρώτα στάδια της Βιομηχανικής Επανάστασης, όπου η εκβιομηχάνιση δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί στο μεγαλύτερο μέρος του κόσμου. Ακόμη και στην Αγγλία, οι τοπικές μεταφορές ήταν ακόμα στο στάδιο των αλόγων και των αμαξών.
Αν και προσωπικότητες όπως ο Ένγκελς και ο Λάνκστερ προειδοποιούσαν για τις παγκόσμιες περιβαλλοντικές καταστροφές στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα, αυτό δεν σήμαινε ότι θεωρούσαν την οικονομική ανάπτυξη ως αφηρημένο πρόβλημα και ότι η μείωση της ανάπτυξης ως λύση δεν θα περνούσε ποτέ από το μυαλό τους. Αντίθετα, έβλεπαν την οικολογική αντίφαση ως εγγενή στη φύση του καπιταλισμού, ως μια κοινωνία προσανατολισμένη απλώς στο βραχυπρόθεσμο κέρδος και, ως εκ τούτου, αναγκαστικά ανίκανη να προστατεύσει το περιβάλλον. Το πρόβλημα ήταν η βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη.
Ωστόσο, αφήνοντας κατά μέρος την ισχυρογνωμοσύνη του Saito ότι ο Μαρξ ήταν κομμουνιστής της μείωσης, παραμένει το ζήτημα των ίδιων των εννοιών «μείωση» και «κομμουνισμός της μείωσης», όπως τις αντιλαμβανόμαστε σήμερα. Πιστεύω ότι η έννοια της προγραμματισμένης μείωσης της κατανάλωσης είναι μια στρατηγική προοπτική που είναι απαραίτητη στην κριτική του σπάταλου, καταστροφικού, άνισου και παράλογου κόσμου του μονοπωλιακού καπιταλισμού στον Βορρά του κόσμου.
Η κατά κεφαλήν κατανάλωση ενέργειας στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι εξήντα φορές μεγαλύτερη από αυτή του Νεπάλ. Αν όλος ο κόσμος είχε το κατά κεφαλήν οικολογικό αποτύπωμα των Ηνωμένων Πολιτειών, θα χρειαζόμασταν σήμερα τρεις ή τέσσερις πλανήτες Γη. Οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Ευρώπη είναι υπεύθυνες για το μεγαλύτερο μέρος των ιστορικών εκπομπών διοξειδίου του άνθρακα, ενώ οι κατά κεφαλήν εκπομπές τους εξακολουθούν να υπερβαίνουν αυτές της Κίνας, παρόλο που ο ρόλος τους στην παγκόσμια παραγωγή μειώνεται. Οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι η χώρα με τη μεγαλύτερη εξάρτηση από το αυτοκίνητο στον κόσμο. Στον Βορρά του πλανήτη, παρατηρούμε ένα σύστημα που στοχεύει στη μεγιστοποίηση της συσσώρευσης κεφαλαίου για λίγους μέσω της εκμετάλλευσης και της απαλλοτρίωσης που ασκούν οι πολυεθνικές εταιρείες, προκαλώντας ταυτόχρονα μια κρίση βιωσιμότητας για την ίδια τη Γη. Προφανώς, αυτές οι συνθήκες απαιτούν μια οικολογική επανάσταση στον 21ο αιώνα.
Αυτό σημαίνει ότι, από οικολογική άποψη, οι πλούσιες χώρες πρέπει να μειώσουν την κατά κεφαλήν κατανάλωση ενέργειας, ενώ οι φτωχότερες χώρες πρέπει να την αυξήσουν, προκειμένου να επιτευχθεί μια βιώσιμη παγκόσμια ισορροπία. Οι πλούσιες χώρες του καπιταλιστικού πυρήνα είναι επίσης οι ιστορικά ιμπεριαλιστικές χώρες, οι οποίες απαλλοτριώνουν το πλεόνασμα του Νότου προς όφελος της κορυφής του παγκόσμιου συστήματος στον Βορρά.
Μια μελέτη του Ιουλίου 2024 του Jason Hickel και των συν-συγγραφέων του, που δημοσιεύθηκε στο Nature Communications, δείχνει ότι η εργασία στον Νότο παρέχει το 90% της παγκόσμιας συμβολής στην παραγωγή, λαμβάνοντας σε αντάλλαγμα μόνο το 21% του εισοδήματος. Αυτή η ανισότητα βρίσκεται στο επίκεντρο ολόκληρου του παγκόσμιου ιμπεριαλιστικού συστήματος.
Αυτό που είναι ουσιαστικό στον Βορρά του κόσμου δεν είναι λοιπόν απλώς η «αποανάπτυξη» με την αρνητική, καθαρά ποσοτική έννοια, αλλά και με την θετική έννοια: η δημιουργία μιας κοινωνίας ουσιαστικής ισότητας και οικολογικής βιωσιμότητας. Αυτό απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή στην ποιοτική ανάπτυξη, στην αναδιανομή του εισοδήματος, του πλούτου και των πόρων, στην ικανοποίηση των βασικών ανθρώπινων αναγκών για ολόκληρο τον πληθυσμό, στην παραγωγή για χρήση και όχι για ανταλλαγή, στην ορθολογική κατανομή των πόρων, στην καλλιέργεια της κοινωνικής χρήσης και των κοινοτικών αξιών κ.λπ.
Το να υποστηρίζουμε ότι οι περιορισμοί στην ανάπτυξη και ακόμη και η μείωση της ανάπτυξης είναι απαραίτητοι στις πλουσιότερες, πιο εκμεταλλευτικές και σπάταλες ομάδες του παγκόσμιου μονοπωλιακού χρηματοοικονομικού κεφαλαίου δεν σημαίνει ότι κάνουμε τη μείωση της ανάπτυξης απόλυτο αρχή, όπως δεν σημαίνει ότι κάνουμε την ίδια την οικονομική ανάπτυξη απόλυτο αρχή. Η κατευθυντήρια αρχή της μαρξιστικής οικολογίας είναι πάντα η βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη.
Επιπλέον, θα ήταν λάθος να ισχυριστούμε ότι οι φτωχότερες χώρες δεν χρειάζονται ανάπτυξη των μέσων παραγωγής. Το να είσαι σοσιαλιστής σήμερα σημαίνει να υποστηρίζεις την οικοδόμηση μιας κοινωνίας ουσιαστικής ισότητας και οικολογικής βιωσιμότητας, μετρούμενης σε παγκόσμια κλίμακα. Μια οριστική και λεπτομερής κριτική του έργου του Saito σε όλα αυτά τα θέματα μπορεί να βρεθεί στο άρθρο του Brian Napoletano, «Ήταν ο Καρλ Μαρξ ένας κομμουνιστής της μείωσης της ανάπτυξης;», που δημοσιεύθηκε στο τεύχος Ιουνίου 2024 του Monthly Review.
XT και LJ: Για τους νέους φοιτητές και μελετητές που επικεντρώνονται και μελετούν τον οικολογικό μαρξισμό, ποια είναι μερικά από τα πρωτοποριακά ζητήματα και κατευθύνσεις έρευνας που αξίζει να διερευνηθούν περαιτέρω; Σε ποιους τομείς η οικολογική σκέψη του Μαρξ απαιτεί ακόμη περαιτέρω διερεύνηση;
Η ερώτησή σας συνοψίζεται σε μια διάκριση μεταξύ της έρευνας, αφενός, για την οικολογική σκέψη του Μαρξ και την κλασική μαρξιστική οικολογία σε ευρύτερη έννοια και, αφετέρου, της περαιτέρω ανάπτυξης αυτής της ανάλυσης για την αντιμετώπιση της τρέχουσας οικολογικής κρίσης. Όσον αφορά την ανάλυση του Μαρξ, έχουμε αγγίξει μόνο την επιφάνεια, επειδή οι απαντήσεις βρίσκονται στη φύση του υλισμού του, ο οποίος ήταν οικολογικός στις ρίζες του, κάτι που συνδέεται με μια υλιστική αντίληψη της φύσης, από την οποία προήλθε η υλιστική αντίληψη της ιστορίας του Μαρξ.
Η μη αναγνώριση του βάθους του υλισμού του, ο οποίος στον δυτικό μαρξισμό περιοριζόταν απλώς σε ένα σύνολο αυστηρά οικονομικών προτάσεων που παραδόξως απέκλειαν την ίδια τη φύση, άφησε τον μαρξισμό φτωχότερο. Στενά συνδεδεμένη με αυτό ήταν η απόρριψη, σε αυτό που είναι γνωστό ως δυτική μαρξιστική φιλοσοφική παράδοση, της διαλεκτικής της φύσης του κλασικού μαρξισμού.
Μόλις ολοκλήρωσα ένα βιβλίο με τίτλο «Σπάζοντας τους δεσμούς του πεπρωμένου: Επίκουρος και Μαρξ» (2025). Ένας κεντρικός στόχος αυτής της ανάλυσης, που έχει ήδη αντιμετωπιστεί εν μέρει στο βιβλίο μου «Η οικολογία του Μαρξ» (2000), ήταν να διερευνήσει τις ρίζες του υλισμού του Μαρξ, κατανοώντας τον με πιο ολιστικό τρόπο.
Η εξέταση της εξέλιξης του Μαρξ με αυτόν τον τρόπο δημιουργεί, επομένως, ένα έργο μεγάλης εμβέλειας, το οποίο απαιτεί την εμβάθυνση της μαρξιστικής θεωρίας και των οργανικών της βάσεων.
Άλλα έργα που έχω στο μυαλό μου, μερικά από τα οποία έχω προχωρήσει, αλλά μόνο εν μέρει, αφορούν μια εξερεύνηση της αισθητικής και της οικολογίας του Μαρξ, τις οικολογικές βάσεις του αντι-ευρωκεντρισμού του Μαρξ, περαιτέρω έρευνα σχετικά με την ανάλυση του μεταβολικού ρήγματος σε τομείς όπως η επιδημιολογία, έρευνες σχετικά με τη θεωρία του οικολογικού ιμπεριαλισμού και την εξερεύνηση της σχέσης μεταξύ οικολογίας και κοινοτικής παραγωγής.
Πρέπει να δοθεί μεγαλύτερη προσοχή στην κριτική του Μαρξ για την απαλλοτρίωση της φύσης (που συνδέεται με την ανάλυσή του για την απαλλοτρίωση των κοινών αγαθών) και στην αντίληψη της διαλεκτικής της φύσης ως διαλεκτικού νατουραλισμού ή διαλεκτικής οικολογίας. Η μαρξιστική έννοια της θεωρίας της εργασίας του πολιτισμού, δηλαδή ολόκληρη η ανθρωπολογική προέλευση της ανθρωπότητας, συνδέεται στενά με μια οικολογική αντίληψη για την προέλευση των ανθρώπων, η οποία πρέπει να αναθεωρηθεί και να επιδιωχθεί.
Το έργο του Ένγκελς «Ο ρόλος της εργασίας στη μετάβαση από τον πίθηκο στον άνθρωπο» είναι κρίσιμο σε αυτό το πλαίσιο. Υπάρχει επίσης το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του κλασικού μαρξισμού και της εξελικτικής θεωρίας. Βασικής σημασίας για την ανάπτυξη της μαρξιστικής διαλεκτικής είναι η θεωρία της έκτακτης ανάγκης ή των ολοκληρωτικών επιπέδων, η οποία είναι ζωτικής σημασίας σε οποιαδήποτε οικολογική προοπτική.
Καθώς εξερευνούμε τη σύγχρονη οικολογική μας κατάσταση με τα εργαλεία και τις μεθόδους της μαρξιστικής οικολογίας, πρέπει να είμαστε σαφείς ως προς τις μεθόδους μας, οι οποίες μας επιτρέπουν επίσης να αξιοποιήσουμε ό,τι καλύτερο έχουν να προσφέρουν η επιστήμη και ο πολιτισμός στην αναζήτηση βιώσιμων λύσεων. Η κριτική του Μαρξ στην πολιτική οικονομία του κεφαλαίου παραμένει κρίσιμη, αλλά πρέπει να συμπληρωθεί με την οικολογική του κριτική (όπως στη θεωρία του για το μεταβολικό ρήγμα) αν θέλουμε να διεισδύσουμε στην καρδιά του σύγχρονου οικολογικού προβλήματος.
Πρέπει επίσης να στρέψουμε την προσοχή μας στη μακρά ιστορία του οικολογικού μαρξισμού μετά τον Μαρξ, την οποία εξερεύνησα στο βιβλίο μου Η επιστροφή της φύσης (2020), αν και χρειάζεται να γίνουν πολλά περισσότερα σε αυτό το θέμα. Η ανακάλυψη, που έγινε για πρώτη φορά από τον Brett Clarke Richard York το 2005, ότι το σύνολο του προβλήματος του μεταβολισμού του άνθρακα και, συνεπώς, της κλιματικής αλλαγής μπορούσε να κατανοηθεί στην ουσία του με όρους της μαρξιστικής θεωρίας του μεταβολικού ρήγματος, άνοιξε ένα πεδίο κριτικής του σύγχρονου καπιταλισμού που συνεχίζει να επεκτείνεται σε πολλαπλούς τομείς.
Η διαλεκτική της φύσης, που επιμένει στην οργανική αλληλεξάρτηση όλων των πραγμάτων, είναι κρίσιμη στην μαρξιστική προοπτική και απαιτεί συνεχή εφαρμογή. Για παράδειγμα, είναι λάθος να πέφτουμε στην αναγωγιστική παγίδα να βλέπουμε την τρέχουσα οικολογική κρίση του πλανήτη μόνο από την άποψη της κλιματικής αλλαγής, όσο περιεκτική και αν φαίνεται, καθώς είναι θεμελιώδες να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε ξεπεράσει ή είμαστε έτοιμοι να ξεπεράσουμε και τα περισσότερα από τα άλλα όρια του πλανήτη.
Όλα τα οικολογικά προβλήματα πρέπει σήμερα να αντιμετωπιστούν, συμπεριλαμβανομένων των συνθηκών επιβίωσης του ανθρώπου (και της επιβίωσης των ζωντανών ειδών γενικά), μαζί με τις συνθήκες για μια καλή ζωή στη Γη. Ο πιο σημαντικός τομέας έρευνας, πιστεύω, είναι ο οικολογικός πολιτισμός, δηλαδή οι συνθήκες για μια βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη πέρα από τον καπιταλισμό. Αγωνιζόμαστε για να δημιουργήσουμε μια εντελώς νέα εποχή ανθρώπινης ανάπτυξης. Ο οικολογικός μαρξισμός είναι κεντρικός σε αυτό.
Οικολογία και οι πολλαπλές κρίσεις του καπιταλισμού
XT και LJ: Η ατελείωτη επέκταση της καπιταλιστικής παραγωγής κατέστρεψε την ικανότητα φόρτωσης του φυσικού περιβάλλοντος, προκαλώντας μια παγκόσμια οικολογική κρίση. Επαναφέρατε τον αρχικό χαρακτήρα της μαρξιστικής οικολογικής σκέψης με μια μεγάλη ποσότητα αποδεικτικών στοιχείων, ιδίως με τη θεωρία σας για το «μεταβολικό ρήγμα», η οποία έτυχε ευρείας αναγνώρισης στην ακαδημαϊκή κοινότητα. Πώς η θεωρία της «μεταβολικής ρήξης» αποκαλύπτει την σχέση μεταξύ του καπιταλιστικού συστήματος και της περιβαλλοντικής κρίσης; Έχετε κάνει νέες σκέψεις σχετικά με τη θεωρία της «μεταβολικής ρήξης» τα τελευταία χρόνια;
JBF: Δεν θεωρώ τη θεωρία της μεταβολικής ρήξης ως δική μου θεωρία. Το άρθρο μου του 1999, στο οποίο εισήγαγα το θέμα, είχε τίτλο «Η θεωρία του Μαρξ για τη μεταβολική ρήξη». Πάντα την θεωρούσα, στην ουσία, θεωρία του Μαρξ, την οικολογική πλευρά της θεωρίας του για την αλλοτρίωση. Σε πολλά έργα μου, προσπάθησα να προσφέρω αυτό που ο ίδιος ο Μαρξ ονόμασε «γενετική έκθεση», η οποία στη συνέχεια επεξεργάστηκε με διάφορους τρόπους και εφαρμόστηκε σε συγκεκριμένα προβλήματα. Η ίδια η έννοια της μεταβολικής ρήξης έχει τα όριά της.
Η μαρξιστική οικολογία έχει μια ευρύτερη βάση σε μια υλιστική και διαλεκτική κατανόηση της σχέσης του ανθρώπου με τη φύση και την κοινωνία, η οποία δεν μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητή στο σύνολό της στη θεωρία της μεταβολικής ρήξης ως τέτοια, η οποία αναφέρεται κυρίως στο ζήτημα της οικολογικής κρίσης. Επομένως, η μαρξιστική οικολογία στο σύνολό της πρέπει να εξεταστεί με βάση τα ευρύτερα ζητήματα του μεταβολισμού της ανθρωπότητας και της φύσης και του οργανικού υλισμού του Μαρξ, που διαπερνά όλη τη σκέψη του.
Η διαλεκτική κατασκευή της θεωρίας του μεταβολικού ρήγματος του Μαρξ δεν εκτέθηκε πλήρως στο έργο Ο Μαρξ και η Οικολογία, αν και ήταν υπονοούμενη. Αναπτύσσεται σε μερικά από τα μεταγενέστερα έργα μου, για παράδειγμα, Η επιστροφή της φύσης (2020), Η κλοπή της φύσης (με τον Brett Clark, 2020), Καπιταλισμός στην Ανθρωπόκαινο (2022) και Η διαλεκτική της οικολογίας (2024).
Εδώ είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι ο Μαρξ είχε τρεις έννοιες: «τον παγκόσμιο μεταβολισμό της φύσης» (μερικές φορές αναφέρεται και ως «φυσικός μεταβολισμός»), τον «κοινωνικό μεταβολισμό» και τη μεταβολική ρήξη (ή «την ανεπανόρθωτη ρήξη στην αλληλεξαρτώμενη διαδικασία του κοινωνικού μεταβολισμού, ενός μεταβολισμού που υπαγορεύεται από τους φυσικούς νόμους της ίδιας της ζωής»).
Ο κοινωνικός μεταβολισμός, τον οποίο ο Μαρξ εξίσωνε με τη διαδικασία της εργασίας και της παραγωγής, ήταν η οικολογική πλευρά της παραγωγής, η συγκεκριμένα ανθρώπινη σχέση με τον παγκόσμιο μεταβολισμό της φύσης. Η μεταβολική ρήξη συμβαίνει όταν ένας αποξενωμένος κοινωνικός μεταβολισμός διακόπτει τη σύνδεση του ανθρώπου με τον παγκόσμιο μεταβολισμό της φύσης, δημιουργώντας έτσι μια οικολογική κρίση για την κοινωνική αναπαραγωγή.
Η έννοια της μεταβολικής ρήξης συνεχίζει να εξελίσσεται καθώς εμβαθύνουμε σε διάφορες πτυχές της ανάλυσης του Μαρξ. Για παράδειγμα, γνωρίζουμε τώρα ότι η θεωρία του Μαρξ που εκτίθεται εδώ επηρεάστηκε από το έργο του φίλου του Roland Daniels στο Mikrokosmos, μια μελέτη που παρέμεινε αδημοσίευτη μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980.
Τα τελευταία χρόνια, έχει διερευνηθεί η σύνδεση που ο ίδιος ο Μαρξ, εμπνευσμένος από τον Ένγκελς, έθεσε μεταξύ της μεταβολικής ρήξης και των περιοδικών επιδημιών στον καπιταλισμό. Σκεπτόμενοι όπως ο Rob Wallace στο Dead Epidemiologists (2020) και ο Sean Creaven στο Contagion Capitalism (2024) έχουν εφαρμόσει την ανάλυση της μεταβολικής ρήξης στο COVID-19.
Είναι αλήθεια, όπως παρατήρησες, ότι η σύγχρονη οικολογική κρίση μπορεί να εξεταστεί από την άποψη της χωρητικότητας, αλλά η απλή έκφρασή της με αυτόν τον τρόπο σημαίνει τη μείωση ολόκληρου του προβλήματος σε ζήτημα κλίμακας. Ωστόσο, δεν εμπλέκεται μόνο η κλίμακα, αλλά και το σύστημα, το οποίο σχετίζεται πιο άμεσα με το ζήτημα της μεταβολικής ρήξης.
Η υπέρβαση των πλανητικών ορίων δεν είναι επομένως απλώς θέμα κλίμακας παραγωγής, αλλά και τρόπου οργάνωσης της παραγωγής, συγκεκριμένων τεχνολογιών που χρησιμοποιούνται, στόχων της παραγωγής κ.λπ. Η θεωρία της μεταβολικής ρήξης ασχολείται επομένως τόσο με το σύστημα όσο και με την κλίμακα, γεγονός που εγείρει κάθε είδους ποιοτικά ζητήματα.
Για παράδειγμα, η παραγωγή τοξικών ουσιών δεν είναι απλώς θέμα κλίμακας, αλλά θέμα παραγωγής τοξικών ουσιών καθαυτών.
Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους η ουσιαστική παραλογικότητα του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής, ιδίως στη φάση του μονοπωλίου, δημιουργεί ρήξεις στους βιογεωχημικούς κύκλους του πλανήτη, οι οποίες δεν είναι απλώς θέμα χωρητικότητας, αλλά σχετίζονται με τη δομή της ίδιας της παραγωγής. Στην προσπάθειά του να επεκταθεί με όλο και πιο παράλογους τρόπους στο πλαίσιο του παγκόσμιου μονοπωλιακού καπιταλισμού, το κεφάλαιο εντείνει το οικολογικό πρόβλημα.
Η ανάλυση της μεταβολικής ρήξης μας επιτρέπει λοιπόν να αντιμετωπίσουμε όλη την πολυπλοκότητα του οικολογικού προβλήματος από αυτή την άποψη, χωρίς να το μειώνουμε σε μια έννοια χωρητικότητας, σαν αυτό που παράγουμε, ο τρόπος που το παράγουμε και για ποιον το παράγουμε να μην είναι επίσης ουσιαστικά στοιχεία του προβλήματος.
XT και LJ: Εκτός από την οικολογική κρίση, πιστεύετε ότι ο καπιταλισμός αντιμετωπίζει και άλλες κρίσεις; (Για παράδειγμα, οικονομικές και χρηματοπιστωτικές κρίσεις, ιμπεριαλιστικές πολεμικές κρίσεις, πολιτισμικές και ιδεολογικές κρίσεις κ.λπ.).
JBF: Η παραγωγική και η χρηματοπιστωτική κρίση είναι ενδημικές στον καπιταλισμό ως σύστημα ταξικής εκμετάλλευσης. Ο ιμπεριαλισμός είναι επίσης ενδημικός στον καπιταλισμό και, στην ώριμη και μονοπωλιακή του φάση, γίνεται πανταχού παρών, πράγμα που σημαίνει όχι μόνο μια παγκοσμίως άνιση οικονομική (και οικολογική) ανταλλαγή, αλλά και μια συνεχή τάση προς τον παγκόσμιο πόλεμο, η οποία εντείνεται σήμερα, στην περίοδο παρακμής των Ηνωμένων Πολιτειών ως ηγεμονικής παγκόσμιας δύναμης του καπιταλιστικού συστήματος. Η ιδεολογία αφορά κυρίως τον τρόπο με τον οποίο μια κυρίαρχη τάξη δικαιολογεί την κυριαρχία της και τον τρόπο με τον οποίο οι άλλες τάξεις αντιστέκονται – στο χώρο των ιδεών.
Η κουλτούρα πηγάζει από μορφές συγγένειας και ανθρώπινης κοινότητας και από τον τρόπο με τον οποίο οι αξίες χρήσης δημιουργούνται και απορροφώνται στην κοινωνία, γεγονός που επηρεάζει τις «δομές του συναισθήματος» (όρος του Raymond Williams), που χαρακτηρίζουν τις διάφορες ιστορικές εποχές. Η ιδεολογική και πολιτισμική σύγκρουση είναι εγγενής σε ένα παγκόσμιο καπιταλιστικό σύστημα που καθορίζεται από την τάξη και τον ιμπεριαλισμό και έχει τις ρίζες του στις ανισότητες και την επακόλουθη παγκόσμια οικειοποίηση της αξίας.
Όλες αυτές οι αντιφάσεις του καπιταλισμού τροφοδοτούν διαλεκτικά την οικολογική κρίση, η οποία έχει ανυψώσει ολόκληρο το πεδίο της κρίσης του κεφαλαίου σε πλανητική κλίμακα. Ο βρετανός μαρξιστής ιστορικός E. P. Thompson έβλεπε στην προετοιμασία για τον πυρηνικό πόλεμο και στην καταστροφή του περιβάλλοντος μια νέα ιστορική πραγματικότητα «Εξολόθρευσης, η τελευταία φάση του πολιτισμού». Αν τροποποιήσουμε την έκφραση του Thompson για να αναφερθούμε στην «Εξολόθρευση, η τελευταία φάση του καπιταλιστικού πολιτισμού», καταλήγουμε στην πραγματικότητα της τρέχουσας πλανητικής κρίσης που δημιουργείται από την κοινωνική σχέση του κεφαλαίου.
Αυτό αντιπροσωπεύει τη θεμελιώδη παραλογικότητα της εποχής μας. Όλα στο σημερινό παγκοσμιοποιημένο μονοπωλιακό-καπιταλιστικό σύστημα οδηγούν προς τον εξοντωτισμό, όπως είναι εμφανές στη γενοκτονία που το Ισραήλ (και οι Ηνωμένες Πολιτείες) επιβάλλουν τώρα στον παλαιστινιακό πληθυσμό στη Γάζα. Αυτό συμβαίνει επειδή το εμπόδιο στην αντιμετώπιση της οικολογικής κρίσης, μαζί με όλες τις άλλες κρίσεις του καπιταλισμού/ιμπεριαλισμού, είναι το ίδιο το κεφάλαιο. Η συσσώρευση κεφαλαίου χωρίς περιορισμούς , σύμφωνα με την εσωτερική του λογική, έχει μετατραπεί σε συσσώρευση καταστροφών σε πλανητική κλίμακα.
Όλες οι λύσεις, επομένως, υποδεικνύουν την ανάγκη να αντιταχθούμε στη λογική του κεφαλαίου.
Μια διαλεκτική προσέγγιση σημαίνει να προσπαθούμε συνεχώς να καταπολεμήσουμε τον αναγωγισμό, αντιμετωπίζοντας παράλληλα το ζήτημα της ολότητας. Εάν ο καπιταλισμός απειλεί να παρασύρει ολόκληρο τον κόσμο στην αρνητική οικολογία του εξοντωτισμού, αυτό είναι τελικά προϊόν του συστήματος κοινωνικής εκμετάλλευσης και απαλλοτρίωσης που επικεντρώνεται στην τάξη και αποτελεί τον ίδιο τον τρόπο συσσώρευσης του κεφαλαίου.
Η καταπολέμηση αυτών των καταπιέσεων σε κάθε επίπεδο και των κρίσεων που προκαλούν είναι συνώνυμη με τον αγώνα ενάντια στον καπιταλιστικό εξοντωτισμό. Δεν είναι τυχαίο ότι ο φασισμός έχει επιστρέψει στις περισσότερες καπιταλιστικές κοινωνίες. Το Monthly Review ασχολείται συνεπώς συνεχώς με την οικονομική κρίση, την κρίση του κράτους, τον ιμπεριαλισμό, τον πόλεμο και τις καταπιέσεις που βασίζονται στην φυλετική και την ταυτότητα φύλου (και των τρανσέξουαλ).
Αυτό σημαίνει να καταπολεμάμε τις πολιτισμικές/ιδεολογικές επιβολές από ψηλά, τα αντιδραστικά κινήματα και, πάνω απ’ όλα, το ίδιο το κεφάλαιο.
XT και LJ: Ο ψηφιακός καπιταλισμός, που σχηματίζεται από τον συνδυασμό κεφαλαίου και ψηφιακής τεχνολογίας, έχει γίνει μια νέα μορφή σύγχρονης καπιταλιστικής εκμετάλλευσης. Η ακαδημαϊκή έρευνα για τον ψηφιακό καπιταλισμό βρίσκεται επίσης σε άνοδο. Πιστεύετε ότι ο ψηφιακός καπιταλισμός θα προκαλέσει οικολογικά προβλήματα; Ο ψηφιακός καπιταλισμός θα αντιμετωπίσει οικολογικές κρίσεις;
JBF: Η έννοια του «ψηφιακού καπιταλισμού» καλύπτει πλέον ένα ευρύ πεδίο. Η ψηφιακή τεχνολογία, προφανώς, ήρθε για να μείνει. Δεν είναι κακή από μόνη της, αλλά αντιπροσωπεύει την επέκταση των ανθρώπινων δυνατοτήτων. Στη δεκαετία του 1950, ο Sweezy, μαρξιστής οικονομολόγος και ένας από τους ιδρυτές του περιοδικού Monthly Review, έγραψε μια έκθεση στην οποία ανέφερε ότι θα έρθει μια μέρα που θα είναι φυσιολογικό για τους ανθρώπους να κυκλοφορούν με έναν υπολογιστή στην τσέπη τους.
Το πρόβλημα δεν είναι η τεχνολογία αυτή καθεαυτή, αλλά ο τρόπος με τον οποίο διαμορφώνεται από τις κοινωνικές σχέσεις. Οι κοινωνικές σχέσεις του καπιταλισμού είναι σχέσεις τάξης που αποσκοπούν στη συσσώρευση κεφαλαίου και στον εμπλουτισμό της καπιταλιστικής τάξης ως πρακτικά μοναδικό σκοπό της κοινωνίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, η ανάπτυξη και η χρήση της τεχνολογίας, ακόμη και οι περιορισμοί που επιβάλλει η κοινωνία στην τεχνολογία, καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από τις σχέσεις τάξης της συσσώρευσης.
Ο ψηφιακός καπιταλισμός – που περιλαμβάνει φυσικά τον καπιταλισμό της επιτήρησης (ένας όρος που εισήχθη για πρώτη φορά στο Monthly Review), τον καπιταλισμό της τεχνητής νοημοσύνης, τον καπιταλισμό των drones και ούτω καθεξής – θέτει σοβαρά προβλήματα, που οφείλονται σε μεγάλο βαθμό στον τρόπο με τον οποίο η τεχνολογία χρησιμοποιείται στον ταξικό πόλεμο του κεφαλαίου εναντίον των εργαζομένων. Στην πραγματικότητα, η λέξη-κλειδί σε όλα αυτά είναι ο καπιταλισμός.
Δεν πιστεύω ότι μπορούμε να ορίσουμε σωστά οποιαδήποτε φάση ή στάδιο του καπιταλισμού σε όρους τεχνολογίας, αν και αυτή παίζει αναγκαστικά κάποιο ρόλο. Αντίθετα, πρέπει να οριστεί σε όρους της πιο πρόσφατης και κυρίαρχης φάσης συσσώρευσης, εστιάζοντας στις σχέσεις της κοινωνικής τάξης. Διαφορετικά, είναι πολύ εύκολο να πέσουμε στην παγίδα ενός είδους τεχνολογικού ντετερμινισμού.
Είναι ζωτικής σημασίας να αναλύσουμε τις κοινωνικές σχέσεις της τεχνολογίας, όχι την τεχνολογία αυτή καθεαυτή. Όσον αφορά την τεχνολογία και την περιβαλλοντική κρίση, πρέπει να αποφύγουμε κάθε είδους φετιχισμό. Είναι αλήθεια ότι η ψηφιακή επανάσταση δημιουργεί νέα οικολογικά προβλήματα: αρκεί να σκεφτούμε τις αστρονομικές ποσότητες ενέργειας που απαιτούνται για τα νέα τεράστια συγκροτήματα υπολογιστών.
Ωστόσο, η πραγματική αντίφαση δεν είναι ο τεχνολογικός τρόπος, ο οποίος προφανώς επηρεάζεται από το σύστημα, αλλά μάλλον η φύση των κοινωνικών σχέσεων του ίδιου του καπιταλισμού. Η ψηφιακή τεχνολογία θα μπορούσε να είναι ένα πολύ μεγαλύτερο πλεονέκτημα για την κοινωνία. Ωστόσο, στο πλαίσιο των σημερινών κοινωνικών σχέσεων παραγωγής, είναι παγιδευμένη στις αντιφάσεις του συστήματος και στις τάσεις του προς την εκμετάλλευση, την κρίση και τον εξοντωτισμό που τώρα αγκαλιάζουν ολόκληρο τον πλανήτη.
Η ψηφιακή τεχνολογία χρησιμοποιείται επομένως κυρίως από το σύστημα συσσώρευσης για να διαιρέσει και να ελέγξει περαιτέρω τους ανθρώπους, παρά για να ικανοποιήσει τις ατομικές, κοινωνικές και περιβαλλοντικές ανάγκες. Κατά συνέπεια, επιτείνει όλες τις αντιφάσεις του καπιταλισμού, συμπεριλαμβανομένων των οικολογικών. Ένα πολύ προφητικό άρθρο για το θέμα αυτό, με τίτλο «Ιμπεριαλισμός στην εποχή του πυριτίου», γράφτηκε πριν από περισσότερα από σαράντα χρόνια από τον A. Sivanandan στο τεύχος Ιουλίου-Αυγούστου 1980 του Monthly Review.
XT και LJ: Πολλοί μελετητές, συμπεριλαμβανομένου και εσάς, πιστεύουν ότι οι καπιταλιστικές χώρες εκμεταλλεύονται και ελέγχουν τους παγκόσμιους οικολογικούς πόρους μέσω πολιτικών, οικονομικών και στρατιωτικών μέσων, οδηγώντας σε οικολογική υποβάθμιση και ανισότητα, δημιουργώντας έτσι τον οικολογικό ιμπεριαλισμό. Πώς ο οικολογικός ιμπεριαλισμός, ως νέα μορφή ιμπεριαλισμού, σχετίζεται και διαφέρει από τον κλασικό ιμπεριαλισμό; Επιπλέον, ο οικολογικός ιμπεριαλισμός έχει τα όριά του και θα μπορούσε να αντιμετωπίσει κρίσεις;
JBF: Ο οικολογικός ιμπεριαλισμός δεν είναι μια νέα μορφή ιμπεριαλισμού, αλλά το θεμέλιο κάθε ιμπεριαλισμού, που καθιστά δυνατή την οικονομική κυριαρχία και την συνοδεύει από πάντα. Από την αρχή, ο καπιταλισμός αναπτύχθηκε σε μεγάλο βαθμό από την αποικιακή λεηλασία των περιφερειών των πόρων και της εργασίας τους, μια διαδικασία που εφαρμόστηκε με τη βία χωρίς καμία απαίτηση για δίκαιη ανταλλαγή. Αυτή η απαλλοτρίωση ήταν η άμεση απαλλοτρίωση των πόρων, συμπεριλαμβανομένης της απαλλοτρίωσης της γης και των σωμάτων.
Σύμφωνα με τον Μαρξ, δεν επρόκειτο για ανταλλαγή, αλλά για ληστεία. Υποστήριζε ότι η Βιομηχανική Επανάσταση είχε προηγηθεί από μια διαδικασία «αρχικής απαλλοτρίωσης» (ένας όρος που, σύμφωνα με τον ίδιο, προτιμούσε από την «αρχική [ή πρωτόγονη] συσσώρευση», καθώς αποτύπωνε καλύτερα την πραγματική φύση της διαδικασίας που ήταν σε εξέλιξη), κατά την οποία τα κοινά αγαθά απαλλοτριώθηκαν με τη βία από τον πληθυσμό, δημιουργώντας τη μάζα του βιομηχανικού προλεταριάτου.
Η ίδια διαδικασία αρχικής απαλλοτρίωσης έλαβε χώρα και στις αποικίες, αλλά εκεί, όπως εξήγησε ο Μαρξ, ήταν ακόμη πιο ανοιχτά βίαιη και βάναυση, με αποτέλεσμα την εξόντωση (γενοκτονία) των αυτοχθόνων πληθυσμών και τη δουλεία. Αν ο οικονομικός ιμπεριαλισμός, όπως έγραψε ο Μαρξ, συνεπάγεται μια διαδικασία απαλλοτρίωσης στην οποία λαμβάνεται περισσότερη εργασία σε χαμηλότερη τιμή, ο οικολογικός ιμπεριαλισμός συνεπάγεται μια διαδικασία στην οποία λαμβάνεται περισσότερη φύση σε χαμηλότερη τιμή. Ο αποικιοκρατισμός συνίστατο στη λεηλασία της φύσης/των πόρων/των σωμάτων προς όφελος της «μητρόπολης». Η πτυχή της οικονομικής ανταλλαγής ήταν συχνά μόνο επιφανειακή.
Πολλές μελέτες έχουν αφιερωθεί στην παράδοση της μεταβολικής ρήξης, ιδίως στο εμπόριο γκουανό του 19ου αιώνα στο Περού (ιδίως στα νησιά Τσίντσα). Η κρίση του εδάφους μεταξύ των αρχών και των μέσων του 19ου αιώνα, η οποία βρισκόταν στο επίκεντρο της μαρξιστικής θεωρίας της μεταβολικής ρήξης, προήλθε από την βιομηχανική καπιταλιστική γεωργία, στην οποία βασικές χημικές ουσίες του εδάφους, όπως το άζωτο, καλίου και φωσφόρου, αφαιρούνταν από το έδαφος μέσω των τροφίμων και των ινών, τα οποία μεταφέρονταν για εκατοντάδες ή και χιλιάδες χιλιόμετρα προς τα νέα βιομηχανικά κέντρα και τις αστικές περιοχές ( , τα οποία ήταν επίσης κέντρα μεγάλης δημογραφικής συγκέντρωσης), όπου κατέληγαν να μολύνουν τις πόλεις, αντί να επιστρέφουν στο έδαφος.
Το αποτέλεσμα ήταν η απώλεια της γονιμότητας του εδάφους. Για να αποκατασταθεί αυτό το κεφάλαιο, αρχικά στράφηκαν στα φυσικά λιπάσματα, το πιο παραγωγικό από τα οποία ήταν το γκουανό των νησιών Τσίντσα, ανοικτά του Περού. Αυτό οδήγησε σε ένα τεράστιο εμπόριο γκουανό. Πολλοί από τους αναζητητές γκουανό ήταν Κινέζοι εργάτες με συμβόλαιο, που οι Άγγλοι αποκαλούσαν «coolies» και που στην πραγματικότητα υποβάλλονταν σε μια μορφή σκλαβιάς. Οι εργάτες που εξόρυξαν το γκουανό στα νησιά Τσίντσα, σε συνθήκες ακραίας εκμετάλλευσης και de facto σκλαβιάς, πέθαιναν αναπόφευκτα στην εργασία τους. Σε αυτό, βρίσκουμε ένα κλασικό παράδειγμα οικολογικού ιμπεριαλισμού.
Οι πόλεμοι του οπίου εναντίον της Κίνας, που είχαν ως βάση τη δημιουργία από τους Βρετανούς φυτειών παπαρούνας στην Ινδία για την αναγκαστική εξαγωγή οπίου στην Κίνα, ήταν, υποθέτω, μια περίπτωση οικολογικού ιμπεριαλισμού άλλου είδους και μπορούν να μελετηθούν σε αυτό το πλαίσιο.
Αυτά τα ιστορικά παραδείγματα μας βοηθούν να κατανοήσουμε τη φύση του σημερινού οικολογικού ιμπεριαλισμού. Ακριβώς όπως υπήρξαν συχνές προσπάθειες να δοθεί μια εξήγηση για την άνιση οικονομική ανταλλαγή, σε μια βιβλιογραφία που προήλθε από το έργο του μαρξιστή θεωρητικού του ιμπεριαλισμού, Arghiri Emmanuel – του οποίου το βιβλίο για την Άνιση Ανταλλαγή έχει τώρα επανεκδοθεί από τον εκδοτικό οίκο Monthly Review Press σε μια νέα έκδοση – έτσι και τα τελευταία χρόνια έχουν πολλαπλασιαστεί οι προσπάθειες να εξηγηθεί η άνιση οικολογική ανταλλαγή.
Ωστόσο, η μέτρηση του εμπορικού ιμπεριαλισμού σε σχέση με τους οικολογικούς πόρους είναι πολύ πιο δύσκολη, καθώς δεν μπορεί να γίνει σε νομισματικούς όρους, θέτοντας έτσι ζητήματα ασύγκριτης μέτρησης. Παρ’ όλα αυτά, έχουν σημειωθεί σημαντικές προόδους στην περιγραφή του οικολογικού ιμπεριαλισμού. Το πιο σημαντικό έργο σε αυτό το πλαίσιο, κατά τη γνώμη μου, είναι το μοντέλο που ανέπτυξε ο μεγάλος θεωρητικός των οικολογικών συστημάτων, Howard T. Odum, ο οποίος συνδύασε την προσέγγισή του με εκείνη του Μαρξ.
Η Hannah Holleman και εγώ γράψαμε ένα άρθρο σχετικά με την κριτική του Odum στον οικολογικό ιμπεριαλισμό για το Journal of Peasant Studies το 2014.
Το οικολογικό μέλλον του σοσιαλισμού
XT και LJ: Στο βιβλίο σας, «Καπιταλισμός στην Ανθρωπόκαινο: Οικολογική Καταστροφή ή Οικολογική Επανάσταση», γράψατε: «Πρέπει να δημιουργήσουμε ένα πιο βιώσιμο μέλλον: να θεραπεύσουμε το μεταβολικό χάσμα και να οικοδομήσουμε ένα νέο πεδίο κοινωνικής ελευθερίας». Πώς μπορούμε να γεφυρώσουμε το μεταβολικό χάσμα; Μέσω του αγώνα του «περιβαλλοντικού προλεταριάτου»; Η δημιουργία νέων πεδίων ελευθερίας σημαίνει οικολογικό σοσιαλισμό;
JBF: Στην ανάλυσή του για το μεταβολικό ρήγμα στον πρώτο τόμο του Κεφαλαίου, ο Μαρξ επέμενε στην ανάγκη «αποκατάστασης» του κοινωνικού μεταβολισμού σύμφωνα με τον παγκόσμιο μεταβολισμό της φύσης, κάτι που ήταν δυνατό στο σύνολό του μόνο στην ανώτερη κοινωνία του σοσιαλισμού. Προφανώς, το σοσιαλιστικό κίνημα θα έπρεπε να δεσμευτεί για αυτό στο παρόν ως μέρος της πορείας προς το μέλλον.
Ο Μαρξ πίστευε σαφώς ότι αυτό θα ήταν ένα πρωταρχικό καθήκον στην οικοδόμηση μιας σοσιαλιστικής κοινωνίας. Επέμενε στην ανάγκη δημιουργίας βιώσιμων συνθηκών για «την αλυσίδα των ανθρώπινων γενεών». Για τον μαρξισμό, η διαλεκτική μεταξύ ανάγκης και ελευθερίας πάντα συνεπαγόταν την αναγνώριση των υλικών συνθηκών που είναι αντικειμενικά απαραίτητες σε μια δεδομένη στιγμή, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που επιβάλλονται από τη φύση και την κοινωνία.
Για την προώθηση της κοινωνικής ελευθερίας σε μια σοσιαλιστική κοινωνία απαιτείται ένα επίπεδο υλικού ανάπτυξης που να επιτρέπει να υπάρχουν αρκετά για όλους και συνθήκες ουσιαστικής ισότητας και οικολογικής βιωσιμότητας. Μόνο σε αυτό το πλαίσιο είναι δυνατή η ανάπτυξη μιας κοινωνίας που χαρακτηρίζεται από αυτό που ο Μαρξ αποκαλούσε «ελευθερία εν γένει».
Σήμερα, η αντικειμενική δύναμη της αλλαγής είναι αυτό που μπορεί να οριστεί ως «περιβαλλοντικό προλεταριάτο», δηλαδή ένα εργατικό περιβάλλον που αντανακλά έναν επαναστατικό υλισμό με την πιο βαθιά και ευρεία έννοια και δεν περιορίζεται στον στενό οικονομικό τομέα που συνδέεται με την εργασία στο εργοστάσιο, όπου συχνά γίνεται αντιληπτό. Μπορούμε να το δούμε να αναδύεται σε παγκόσμιο επίπεδο στο πλαίσιο της τρέχουσας υλικής κρίσης, η οποία είναι επίσης ένας αγώνας για την επιβίωση.
Τα κινήματα των αποκληρωμένων (συμπεριλαμβανομένων των αγώνων των εκμεταλλευόμενων εργατών, των αυτοχθόνων, των καταπιεσμένων λόγω φυλής, των καταπιεσμένων λόγω φύλου, των αγροτών, των αγροτών χωρίς γη και άλλων παρόμοιων) συνυπάρχουν. Τελικά, δεν έχει σημασία αν τα ονομάζουμε «περιβαλλοντικά κινήματα» ή «εργατικά κινήματα», είναι αναγκαστικά και τα δύο και αντιπροσωπεύουν μια αντικειμενική τάση ως απάντηση στον καπιταλιστικό εξοντωτισμό.
Ο Μαρξ και ο Ένγκελς, στο έργο τους Η Ιερή Οικογένεια, όπως θα θυμάστε, δήλωσαν ότι το προλεταριάτο είναι η τάξη της σύγχρονης κοινωνίας που «αναγκάζεται από μια απόλυτη και επιτακτική ανάγκη (πρακτική έκφραση της αναγκαιότητας) να εξεγερθεί ενάντια στην [απάνθρωπη] φύση» ενός συστήματος παραγωγής που προσπαθεί να αποξενώσει την ανθρωπότητα από τον εαυτό της, από την κοινωνία, από τη φύση και από την πιθανότητα της ανθρώπινης ελευθερίας.
XT και LJ: Όπως είπες, ο αγώνας του περιβαλλοντικού προλεταριάτου είναι ένας σημαντικός παράγοντας. Ωστόσο, πολλοί πιστεύουν σήμερα ότι το προλεταριάτο έχει χάσει τον επαναστατικό του χαρακτήρα και σταδιακά εξαφανίζεται. Πώς πρέπει να αντιλαμβανόμαστε το περιβαλλοντικό προλεταριάτο ως απτή ύπαρξη στις καπιταλιστικές χώρες; Θα χάσει το περιβαλλοντικό προλεταριάτο τον επαναστατικό του χαρακτήρα, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι;
JBF: Η έννοια του περιβαλλοντικού προλεταριάτου σκοπεύει να επιστρέψει στην αντίληψη του προλεταριάτου του κλασικού ιστορικού υλισμού, η οποία έχει σε μεγάλο βαθμό χαθεί, και, ταυτόχρονα, να χρησιμοποιήσει αυτές τις ιδέες για να εξετάσει τις αντικειμενικές συνθήκες και τάσεις της εποχής μας.
Η έννοια του προλεταριάτου έχει περιοριστεί όλο και περισσότερο στον δυτικό μαρξισμό στο βιομηχανικό προλεταριάτο και ακόμη και στο εργοστασιακό προλεταριάτο, συχνά στο στενό πλαίσιο της οργανωμένης εργασίας (και μερικές φορές απλώς στην οργανωμένη λευκή εργασία). Στις Ηνωμένες Πολιτείες, συχνά θεωρούνταν ότι αποτελείται απλώς από τους «μπλε γιακάδες». Ως εκ τούτου, το προλεταριάτο περιορίστηκε απλώς στις οικονομικές σχέσεις, οι οποίες με τη σειρά τους ερμηνεύονταν με όλο και πιο στενούς όρους.
Από πολλές απόψεις, η έννοια του προλεταριάτου (και της εργατικής τάξης) κατέληξε να ερμηνεύεται σύμφωνα όχι με τη σοσιαλιστική θεωρία, αλλά με μια κυρίαρχη καπιταλιστική οικονομική ιδεολογία που το υποβίβαζε σε έναν δευτερεύοντα μηχανικό ρόλο, μια άποψη που δυστυχώς αντικατοπτριζόταν σε μεγάλο μέρος της μαρξιστικής θεωρίας.
Ο ίδιος ο Μαρξ και ο Ένγκελς, ωστόσο, αντιμετώπισαν το ζήτημα με διαφορετικό τρόπο. Το πρωτότυπο έργο για το προλεταριάτο στον κλασικό ιστορικό υλισμό ήταν «Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία» του Ένγκελς. Αυτό που προκύπτει αμέσως από την ανάγνωση του έργου του Ένγκελς είναι ότι η προσέγγισή του στην εργατική τάξη είναι πιο περιβαλλοντολογική και πιο ολιστική στην αντίθεσή της με την σημερινή άποψη ότι η εργατική τάξη είναι απλώς μια οικονομική κατηγορία.
Γράφοντας λίγο μετά τις λεγόμενες «Plug Plot Riots» και κατά τη διάρκεια του χαρτιστικού κινήματος, ο Ένγκελς ασχολήθηκε κυρίως με τις συνθήκες διαβίωσης του προλεταριάτου στη νέα βιομηχανική πόλη, αν και αφιέρωσε ξεχωριστά κεφάλαια στο αγροτικό και στο μεταλλευτικό προλεταριάτο. Εστίασε στο αστικό περιβάλλον, συμπεριλαμβανομένων των κατοικιών, της ρύπανσης κάθε είδους, της διαθεσιμότητας καθαρού νερού, της ποιότητας των τροφίμων (και της νοθείας τους), των ασθενειών, της θνησιμότητας και του προσδόκιμου ζωής ανά τάξη και ηλικία, της αναπηρίας, της παιδικής εργασίας, των χημικών ουσιών, του αστικού διαχωρισμού και της εθνοτικής διαίρεσης μεταξύ Άγγλων και Ιρλανδών.
Φυσικά, ο Ένγκελς ενδιαφέρθηκε επίσης για τις συνθήκες εργασίας στα εργοστάσια, την εκμετάλλευση, το εφεδρικό εργατικό δυναμικό και τις συνθήκες της βιομηχανικής εργασίας.
Ωστόσο, η βιομηχανική εργασία κατείχε δευτερεύουσα θέση στην ανάλυσή του, σε σύγκριση με το συνολικό περιβάλλον του προλεταριάτου. Η ανάλυσή του περιστρεφόταν γύρω από την έννοια της «κοινωνικής δολοφονίας», δηλαδή το γεγονός ότι η εργατική τάξη έχει πολύ χαμηλότερο προσδόκιμο ζωής λόγω των συνολικών συνθηκών διαβίωσής της. Όχι μόνο ο Ένγκελς, αλλά και ο Μαρξ έβλεπαν το προλεταριάτο κυρίως με αυτόν τον τρόπο. Αυτό αντικατοπτριζόταν σε όλο το Κεφάλαιο, παρά το γεγονός ότι η πιο αφηρημένη οικονομική ανάλυση επικεντρωνόταν στην εκμετάλλευση και την παραγωγή υπεραξίας.
Η αφαίρεση μιας καθαρά οικονομικής αντίληψης της εργατικής τάξης τείνει να αποδυναμώνει παρά να ενισχύει τη φιλοσοφία της πράξης. Μεταξύ άλλων, υποβαθμίζει ολόκληρο τον τομέα της κοινωνικής αναπαραγωγής, συμπεριλαμβανομένης της σφαίρας του σπιτιού, της αναπαραγωγής της εργατικής τάξης και των σχέσεων των φύλων, που όλα διαδραμάτισαν κρίσιμο ρόλο στον κλασικό ιστορικό υλισμό.
Αλλά παραλείπει επίσης την ευρύτερη περιβαλλοντική προοπτική σε σχέση με τις συνθήκες της εργατικής τάξης. Αντικαθιστά μια υλιστική αντίληψη της ιστορίας – την προοπτική του Μαρξ και του Ένγκελς – με μια πολύ πιο περιορισμένη οικονομική ερμηνεία της ιστορίας.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η απομόνωση του οικονομικού παράγοντα είχε αρχικά κάποιο νόημα στην ανάπτυξη του σοσιαλιστικού κινήματος, το οποίο ενδιαφερόταν κυρίως για τον καπιταλισμό ως σύστημα εκμετάλλευσης και για την ανάγκη της εργατικής τάξης να οργανωθεί οικονομικά και πολιτικά για να ανταποκριθεί σε αυτό. Ωστόσο, είναι σαφές ότι στις πιο ριζοσπαστικές επαναστατικές περιόδους, ο αγώνας της εργατικής τάξης προσανατολίζεται προς τις υλικές συνθήκες σε μια πολύ ευρύτερη έννοια, που υπερβαίνει το καθαρά οικονομικό στοιχείο, αλλά αντιμετωπίζει και εκείνες τις υλικές συνθήκες που θα χαρακτηρίζαμε ως «περιβαλλοντικές».
Η όλη ιδέα της εμφάνισης ενός περιβαλλοντικού προλεταριάτου σήμερα έχει να κάνει με τη διάλυση, στην εποχή της παγκόσμιας κρίσης, κάθε σαφούς διάκρισης μεταξύ υλικών οικονομικών και περιβαλλοντικών συνθηκών, και με τη συγχώνευση των δύο, έτσι ώστε το ίδιο το κίνημα να ωθείται αντικειμενικά προς μια πιο επαναστατική κατεύθυνση.
Μπορούμε ήδη να το δούμε αυτό να συμβαίνει σε όλο τον Νότο του κόσμου, και συμβαίνει επίσης στον Βορρά του κόσμου, ειδικά σε αυτές που ονομάζουμε κοινότητες πρώτης γραμμής. Τα κινήματα για την περιβαλλοντική δικαιοσύνη που βασίζονται σε τάξεις και φυλές και συνδέουν την οικολογία με την οικονομία είναι πιο εμφανή στις Ηνωμένες Πολιτείες στις μαύρες, λατινικές και αυτόχθονες κοινότητες. Σήμερα είναι αντικειμενική πραγματικότητα ότι οι μελλοντικοί αγώνες θα είναι πιο υλιστικοί, με την ευρύτερη έννοια, αντανακλώντας έναν αγώνα όχι μόνο για κοινωνική δικαιοσύνη, αλλά και για επιβίωση.
XT και LJ: Ο Μαρξ τόνισε: «Κανένα κοινωνικό σύστημα δεν εξαφανίζεται πριν αναπτυχθούν όλες οι παραγωγικές δυνάμεις για τις οποίες υπάρχει χώρος. Και νέες, ανώτερες σχέσεις παραγωγής δεν εμφανίζονται ποτέ πριν ωριμάσουν οι υλικές συνθήκες της ύπαρξής τους στο σπλάχνο της παλιάς κοινωνίας». Η προϋπόθεση του Μαρξ για να συζητήσει τα μελλοντικά ορθολογικά κοινωνικά συστήματα βασίζεται στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων και των σχέσεων παραγωγής. Ωστόσο, ο οικολογικός σοσιαλισμός δεν φαίνεται να έχει επικεντρωθεί στις συνθήκες για την εμφάνιση νέων σχέσεων παραγωγής. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε τη σχέση μεταξύ του οικολογικού σοσιαλισμού και της διατύπωσης του Μαρξ; Η επίτευξη του οικολογικού σοσιαλισμού απαιτεί υψηλό επίπεδο παραγωγικών δυνάμεων;
JBF: Ο Μαρξ, στη διάσημη συζήτησή του για τις παραγωγικές δυνάμεις και σχέσεις – μέρος της μεταφοράς του για την υποδομή και την υπερδομή του 1859 – δεν παρείχε μια ντετερμινιστική προοπτική, αλλά αυτό που ονόμαζε «κοινό νήμα» των μελετών του. Σήμερα τα πράγματα είναι διαφορετικά. Οι περιορισμοί που επιβάλλονται από τις κοινωνικές σχέσεις εξακολουθούν να υπάρχουν, αλλά το κύριο πρόβλημα στο μονοπωλιακό χρηματοοικονομικό κεφάλαιο δεν είναι η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων ως τέτοιων, αλλά, από οικονομική άποψη, η αδυναμία απορρόφησης, στο πλαίσιο της διαδικασίας συσσώρευσης κεφαλαίου, της τεράστιας παραγωγικότητας ή της ικανότητας του συστήματος να παράγει πλεόνασμα εντός των στενών ταξικών παραμέτρων της υπάρχουσας τάξης.
Οι επακόλουθες τάσεις υπερσυσσώρευσης στον καπιταλιστικό πυρήνα έχουν καταστήσει τη σπατάλη και την οικονομική καταστροφή κάθε είδους τυπικά «ορθολογικές» για το σύστημα, αν και είναι ουσιαστικά παράλογες. Το πρόβλημα των παραγωγικών δυνάμεων γίνεται έτσι το πρόβλημα της χρήσης των παραγωγικών δυνάμεων και, σε ορισμένες περιπτώσεις, της πλεονασμού τους.
Στο σημερινό καπιταλιστικό σύστημα που βασίζεται στη μονοπωλιακή χρηματοοικονομική, εχθρός είναι κάθε είδους διατήρηση. Στην πραγματικότητα, στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου το κίνημα των οικολόγων ήταν μια κινητήρια δύναμη τον 19ο και στις αρχές του 20ού αιώνα, η ίδια η λέξη, δεδομένης της λατρείας της επιδεικτικής κατανάλωσης, έχει σχεδόν εξαφανιστεί. Κάθε είδους σπατάλη που αποφέρει κέρδη προωθείται με σκοπό την αύξηση του πλούτου στην κορυφή της κοινωνίας.
Το αποτέλεσμα είναι ένα σύστημα οικονομικής στασιμότητας, χρηματοοικονομικοποίησης και πολλαπλασιασμού σπατάλης και παράλογων αγαθών, ενώ οι βασικές ανθρώπινες ανάγκες, ακόμη και η προστασία της Γης ως τόπου διαβίωσης του ανθρώπου, παραμελούνται συστηματικά. Ένα βασικό στοιχείο είναι η αδυναμία του καπιταλισμού να δεσμευτεί σε σχεδιασμό (εκτός από περιόδους πολέμου) και, ως εκ τούτου, η απόλυτη ασυμφωνία μεταξύ του μοντέλου ανάπτυξης και των αναγκών του πληθυσμού.
Αυτή η παράλογη συμπεριφορά και η έλλειψη κοινωνικοοικονομικού σχεδιασμού είναι κρίσιμες για τη διατήρηση του ίδιου του μονοπωλιακού κεφαλαίου. Το σύστημα δημιουργεί συνεχώς όλο και μεγαλύτερες αντιφάσεις, οι οποίες τώρα καλύπτουν ολόκληρη τη Γη. Όσον αφορά το οικολογικό πρόβλημα, γνωρίζουμε ακριβώς τι πρέπει να κάνουμε για να το λύσουμε.
Αλλά οι αλυσίδες των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων εμποδίζουν τις απαραίτητες αλλαγές σε κάθε σημείο και δημιουργούν ακόμη και αντίθετες ή αντεπαναστατικές δυνάμεις που δεν είναι μόνο παράλογες, αλλά τώρα και εξοντωτικές. Δεν πρόκειται απλώς για την ποσοτική επέκταση των παραγωγικών δυνάμεων, αλλά μάλλον για την ποιοτική τους ανάπτυξη και τη λογική χρήση τους, οι οποίες περιορίζονται από τις τρέχουσες καπιταλιστικές κοινωνικές σχέσεις.
XT και LJ: Ως σημαντική χώρα, η Κίνα έχει καταβάλει μεγάλες προσπάθειες για την προστασία του οικολογικού περιβάλλοντος. Πώς αξιολογείτε τις προσπάθειες και τη συμβολή της Κίνας στην προστασία του περιβάλλοντος; Μπορείτε να δώσετε κάποιες συμβουλές για την προστασία του περιβάλλοντος σε αναπτυσσόμενες χώρες όπως η Κίνα;
JBF: Η Κίνα δεν είναι μόνο μια μεγάλη χώρα, αλλά, κάτι που είναι ακόμη πιο σημαντικό στο σημερινό παγκόσμιο πλαίσιο, μια χώρα αφοσιωμένη στον «σοσιαλισμό με κινεζικά χαρακτηριστικά». Όπως όλες οι χώρες, η Κίνα έχει τεράστια περιβαλλοντικά προβλήματα. Ωστόσο, η σκέψη του Σι Τζινπίνγκ συνέδεσε τον στόχο της ανάπτυξης μιας μεγάλης σύγχρονης σοσιαλιστικής κοινωνίας μεταξύ του 2035 και του 2050 με την οικοδόμηση ενός οικολογικού πολιτισμού και μιας αισθητικά όμορφης Κίνας. Επιμένει ότι τα πράσινα βουνά είναι πιο σημαντικά και πολύτιμα από τα χρυσά βουνά.
Αυτά δεν είναι απλά λόγια, αλλά αντιπροσωπεύουν αρχές που έχουν τεθεί σε εφαρμογή, αποτελώντας μια συντονισμένη προσπάθεια που έχει ήδη καταστήσει την Κίνα παγκόσμιο ηγέτη στις εναλλακτικές ενεργειακές τεχνολογίες για την αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής, στην αναδάσωση και την ανασύσταση δασών, στην ταχύτητα μείωσης της ρύπανσης και σε άλλους τομείς. Η Κίνα είναι σήμερα ο μεγαλύτερος εκπομπέας διοξειδίου του άνθρακα σε παγκόσμιο επίπεδο, αλλά σε κατά κεφαλήν βάση βρίσκεται πολύ κάτω από χώρες όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες, το Ηνωμένο Βασίλειο, η Γερμανία και η Ιαπωνία.
Το κύριο πρόβλημα εδώ είναι η εξάρτηση της Κίνας από τους σταθμούς παραγωγής ηλεκτρικής ενέργειας με καύση άνθρακα, η οποία, ωστόσο, βρίσκεται πλέον σημαντικά κάτω από το μέγιστο επίπεδο της. Το Πεκίνο καταβάλλει έντονες προσπάθειες για τη μείωση των συνολικών εκπομπών και της εξάρτησής του από τον άνθρακα και εισάγει αυστηρούς στόχους εκπομπών, και όχι απλώς στόχους έντασης άνθρακα, από το 2026. Επιπλέον, υπάρχουν ενδείξεις ότι οι εκπομπές άνθρακα της Κίνας έχουν πλέον φτάσει στο ανώτατο όριο και μειώνονται νωρίτερα από το αναμενόμενο.
Παρά όλες τις δυσκολίες και τις αντιφάσεις, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι σοβαρές προσπάθειες της Κίνας σε αυτό το θέμα προσφέρουν ελπίδα στην ανθρωπότητα στο σύνολό της σε αυτόν τον κρίσιμο τομέα. Επιπλέον, αυτές οι προσπάθειες δεν επιβάλλονται απλώς από τα πάνω, όπως συχνά υποτίθεται. Αυτές οι προσπάθειες δεν είναι μόνο υποκινούμενες από το Κομμουνιστικό Κόμμα της Κίνας, αλλά είναι και εν μέρει απαντήσεις στα μαζικά περιβαλλοντικά κινήματα της Κίνας.
Η έννοια της «οικολογικής κοινωνίας» εμφανίστηκε για πρώτη φορά ως συστηματική ιστορική έννοια στις αρχές της δεκαετίας του 1980 στη Σοβιετική Ένωση. Ωστόσο, υιοθετήθηκε, αναπτύχθηκε και τέθηκε σε εφαρμογή σύντομα στην Κίνα. Περιττό να πούμε ότι η ίδια η ιδέα της οικοδόμησης ενός οικολογικού πολιτισμού αντιβαίνει στη βασική λογική του καπιταλισμού. Αν και οι αντιφάσεις είναι τεράστιες, η Κίνα χαράζει σήμερα μια ξεχωριστή πορεία προς μια βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη, αξιοσημείωτη για μια αναπτυσσόμενη χώρα. Έχει αναβιώσει τη γραμμή της μάζας και ανασυγκροτεί τη συμμαχία εργατών-αγροτών με τα μοντέλα της αγροτικής αναζωογόνησης και της διπλής κυκλοφορίας.
Δεν πιστεύω ότι ο δρόμος της Κίνας είναι ο μόνος δρόμος, ούτε καν στον Νότιο Ημισφαίριο. Βλέπουμε άλλες χώρες με σοσιαλιστικό προσανατολισμό να κάνουν τεράστια βήματα προόδου με βάση τις δικές τους συνθήκες. Εδώ θα ήθελα να αναφερθώ ειδικότερα στην Κούβα και τη Βενεζουέλα. Όλοι οι δρόμοι προς μια βιώσιμη ανθρώπινη ανάπτυξη, εξ ορισμού, αντιβαίνουν στη λογική του καπιταλισμού. Ωστόσο, υπάρχει ελπίδα ότι ο σύνδεσμος μεταξύ του οικολογικού μαρξισμού και της οικολογικής πολιτιστικής στην Κίνα θα εμπνεύσει παρόμοιους αγώνες σε όλο τον κόσμο.
***
Η πρόβλεψη του μέλλοντος – η πραγματική πρόβλεψη – συμβαίνει στην παραγωγή πλούτου μόνο σε σχέση με τον εργαζόμενο και τη γη. Το μέλλον μπορεί πράγματι να προβλεφθεί και να καταστραφεί και στις δύο περιπτώσεις από πρόωρη υπερφόρτωση και εξάντληση, και από τη διαταραχή της ισορροπίας μεταξύ δαπανών και εισοδήματος. Στην καπιταλιστική παραγωγή αυτό συμβαίνει τόσο στον εργάτη όσο και στη γη… Ό,τι δαπανάται εδώ υπάρχει ως δύναμις [dunamis ή δυναμικό ενδογενούς ισχύος] και η διάρκεια ζωής αυτής της δύναμις μειώνεται λόγω της επιταχυνόμενης δαπάνης.
About Author
