Adam Booth 10 Νοεμβρίου 2023. Αναδημοσίευση από marxist.com
Ο αιδεσιμότατος Τόμας Μάλθους απέκτησε φήμη τον 19ο αιώνα ως ένθερμος υπερασπιστής της φτώχειας και της ανισότητας. Υποστήριξε ότι οι φτωχοί δεν ήταν φτωχοί λόγω καπιταλιστικής εκμετάλλευσης ή αδικίας, αλλά επειδή απλώς ήταν πάρα πολλοί και ανταγωνίζονταν για τους περιορισμένους πόρους. Σήμερα, οι ιδέες του Μάλθους εξακολουθούν να κυκλοφορούν με διάφορες μορφές και έχουν αποκτήσει κάποια επιρροή ακόμη και στην αριστερά. Σε αυτό το άρθρο, ο Adam Booth βασίζεται στην κριτική του Μαρξ και του Ένγκελς στον Μάλθους για να εκθέσει τις λανθασμένες και αντιδραστικές συνέπειες αυτών των ιδεών σήμερα.
Ο δυτικός πολιτισμός καταρρέει καθώς ένα σμήνος μεταναστών παίρνει τις δουλειές και τα σπίτια μας. Οι κυβερνητικοί προϋπολογισμοί κατακλύζονται από έναν ζόμπι στρατό ογδοντάχρονων, με ακόρεστη όρεξη για πρόνοια και υγειονομική περίθαλψη. Ο πλανήτης καίγεται επειδή κατοικείται από πάρα πολλούς ανθρώπους- επειδή ζούμε πέρα από τις δυνατότητές μας.
Όλα αυτά, και πολλά άλλα, δηλώνονται τακτικά ως γεγονότα στα πρωτοσέλιδα του αστικού Τύπου.
Αυτοί οι ισχυρισμοί, με τη μία ή τη άλλη μορφή, είναι όλοι μια σύγχρονη αντανάκλαση των αντιδραστικών ιδεών του αιδεσιμότατου Τόμας Μάλθους, ενός κληρικού και οικονομολόγου των τελών του 18ου/αρχών του 19ου αιώνα, το όνομα του οποίου είναι σήμερα συνώνυμο με τον τομέα της δημογραφίας και, ειδικότερα, με τη θεωρία ότι ο υπερπληθυσμός ευθύνεται για όλα τα δεινά και τα κακά της κοινωνίας.
Είναι τελικά η μαλθουσιανή ιδεολογία που στηρίζει τις ξενοφοβικές επιθέσεις της δεξιάς κατά των μεταναστών και των προσφύγων. Συναφή επιχειρήματα διαδίδονται με ολέθριο τρόπο από το φιλελεύθερο κατεστημένο, εν τω μεταξύ, όσον αφορά την ενοχοποίηση των ηλικιωμένων για τις κρίσεις που αντιμετωπίζουν τα δημόσια συστήματα υγείας και συνταξιοδότησης. Είναι οι “boomers”, μας λένε ομοίως, που προφανώς εμποδίζουν τους millennials και τους Gen-Z να αγοράσουν σπίτι ή να βρουν μια αξιοπρεπή δουλειά – όχι το χάος του καπιταλισμού και η αναρχία της αγοράς.
Ο μαλθουσιανισμός σήμερα, ωστόσο, δεν επαναλαμβάνεται μέχρι αηδίας μόνο από τους εκπροσώπους της άρχουσας τάξης. Δυστυχώς, πολλοί λεγόμενοι “αριστεροί” έχουν επίσης απορροφήσει αυτές τις ιδέες, συνειδητά ή μη, με τη μορφή της θεωρίας της “αποανάπτυξης” και άλλων παρόμοιων τέτοιων πεποιθήσεων που είναι διαδεδομένες στο περιβαλλοντικό κίνημα.
Με τέτοιους ισχυρισμούς και έννοιες ευρέως διαδεδομένες σε όλο το πολιτικό φάσμα, είναι ζωτικής σημασίας εμείς, ως μαρξιστές, να οπλιστούμε με μια σωστή κατανόηση του μαλθουσιανισμού και με μια σαφή σοσιαλιστική απάντηση σε αυτές τις ανοησίες.
Πρωταθλητής της αντίδρασης
Ο Μάλθους είναι πιο διάσημος – ή διαβόητος – για τη θεωρία του σχετικά με τους νόμους του πληθυσμού και της παραγωγής, την οποία αρχικά περιέγραψε σε ένα κείμενο με τίτλο “Δοκίμιο για την αρχή του πληθυσμού”. Η πρώτη έκδοση αυτού του πονήματος δημοσιεύθηκε το 1798, λίγο μετά το ξέσπασμα της Γαλλικής Επανάστασης.
Η χρονική στιγμή δεν ήταν τυχαία. Η επανάσταση στη Γαλλία είχε εμπνεύσει ρομαντικούς και ουτοπικούς συγγραφείς σε όλη την Ευρώπη, για να μην αναφέρουμε το εκκολαπτόμενο εργατικό κίνημα. Στη Βρετανία, η άρχουσα τάξη ήταν τρομοκρατημένη από τον ριζοσπαστικό αντίκτυπο που είχαν τα γεγονότα στη Μάγχη στην πατρίδα της και στις αποικίες. Την ίδια χρονιά που δημοσιεύθηκε το δοκίμιο του Μάλθους, για παράδειγμα, ξέσπασε η ιρλανδική εξέγερση κατά της βρετανικής κυριαρχίας – με επικεφαλής την Εταιρεία των Ηνωμένων Ιρλανδών, μια δημοκρατική ομάδα επηρεασμένη από τα επαναστατικά ιδεώδη των Γάλλων αδελφών τους.
Αναστατωμένοι από αυτά τα γεγονότα, στοχαστές όπως ο Γουίλιαμ Γκόντγουιν στην Αγγλία άρχισαν να κάνουν εικασίες για τις άπειρες δυνατότητες μιας μελλοντικής κοινωνίας που θα βασιζόταν στην επιστήμη και τη λογική, πιστεύοντας ότι δεν υπήρχαν όρια στην ανθρώπινη πρόοδο.
Μια τέτοια προπαγάνδα θεωρήθηκε εξαιρετικά επικίνδυνη από την άρχουσα τάξη. Και στο πρόσωπο του Μάλθους βρήκαν έναν υπέρμαχο που ήταν περισσότερο από πρόθυμος να πολεμήσει τη θέση τους- κάποιον που προσέφερε μια θεωρητική διάψευση στους ουτοπιστές και παρείχε μια υπεράσπιση του χρεοκοπημένου status quo του καπιταλισμού.
Η πρώτη έκδοση του δοκιμίου του Μάλθους, από την άποψη αυτή, γράφτηκε ρητά ως απάντηση στον Γκόντουιν και τους συν αυτώ. Σύμφωνα με τα δικά του λόγια, μαζί με άλλους πυρπολητές των δυνάμεων του συντηρητισμού και της αντίδρασης, όπως ο Έντμουντ Μπερκ, είχε ως στόχο να παράσχει ένα “επιχείρημα [που] είναι πειστικό κατά της τελειοποίησης της μάζας της ανθρωπότητας”.[1]
Συνοπτικά, ο Μάλθους δήλωσε ότι, αν αφεθούν στην τύχη τους, χωρίς υλικά εμπόδια ή περιορισμούς, οι άνθρωποι θα πολλαπλασιάζονταν με γεωμετρικό ρυθμό: 1, 2, 4, 8, 16, και ούτω καθεξής. Η ικανότητά μας να παράγουμε τροφή – να καλλιεργούμε καλλιέργειες και να εκτρέφουμε ζώα – πρότεινε, ωστόσο, ότι θα μπορούσε ποτέ να αυξηθεί μόνο με αριθμητικό ρυθμό: 1, 2, 3, 4, 5, κ.λπ.
Το αποτέλεσμα, σύμφωνα με τον διαβόητο κληρικό μας, είναι ότι οι αριθμοί της ανθρωπότητας υπόκεινται συνεχώς σε “θετικούς ελέγχους”, όπως ο πόλεμος και η πείνα, οι οποίοι περιορίζουν την αύξηση του πληθυσμού. Ο θάνατος, η καταστροφή και οι ασθένειες, με άλλα λόγια, υποτίθεται ότι είναι η συνέπεια της μη βιώσιμης επιθυμίας της ανθρωπότητας να αναπαραχθεί.
“Τα μικρόβια της ύπαρξης που περιέχονται σε αυτό το σημείο της γης, με άφθονη τροφή και άφθονο χώρο για να αναπτυχθούν, θα γέμιζαν εκατομμύρια κόσμους μέσα σε μερικές χιλιάδες χρόνια. Η αναγκαιότητα, αυτός ο επιτακτικός νόμος της φύσης που τα διαπερνά όλα, τα περιορίζει μέσα στα καθορισμένα όρια. Η φυλή των φυτών και η φυλή των ζώων συρρικνώνονται κάτω από αυτόν τον μεγάλο περιοριστικό νόμο. Και η φυλή των ανθρώπων δεν μπορεί, με καμία προσπάθεια της λογικής, να ξεφύγει από αυτόν. Μεταξύ των φυτών και των ζώων τα αποτελέσματά του είναι η σπατάλη των σπόρων, η ασθένεια και ο πρόωρος θάνατος. Μεταξύ της ανθρωπότητας, η δυστυχία και η κακία”. [2]
Κατηγορώντας τους φτωχούς
Ο αιδεσιμότατος Μάλθους προχώρησε περισσότερο από το να προτείνει απλώς ότι η αύξηση του πληθυσμού δεν μπορεί να είναι απεριόριστη. Εξάλλου, ο ισχυρισμός ότι υπάρχουν υλικά όρια στο συνολικό μέγεθος της ανθρωπότητας είναι μια κοινοτοπία. Είναι σαφές ότι κανένα είδος δεν μπορεί να συνεχίσει να πολλαπλασιάζεται χωρίς επαρκή παροχή θρεπτικών συστατικών, νερού κ.λπ.
Η αρχική πραγματεία του Μάλθους ήταν κυρίως μια πολεμική εναντίον των ρομαντικών και των ουτοπιστών. Στα μεταγενέστερα γραπτά του, ωστόσο, εφάρμοσε τις θεωρίες του στα πιεστικά πολιτικά προβλήματα της εποχής. Και σε κάθε περίπτωση, έβγαζε μοχθηρά αντιδραστικά συμπεράσματα – κυρίως στο ζήτημα του φτωχολογικού συστήματος.
Η Βιομηχανική Επανάσταση στη Βρετανία συνοδεύτηκε από εκτεταμένη εξαθλίωση, καθώς οι “ελεύθεροι εργάτες” συνέρρεαν από την ύπαιθρο στις πόλεις και καθώς ο καπιταλισμός μάσησε τους εργάτες και τους έβγαλε στους δρόμους.
Την εποχή που ο Μάλθους έγραφε το δοκίμιό του, υπήρχε ένα σύστημα “νόμων για τους φτωχούς” με βάση τις ενορίες. Αυτό παρείχε ανακούφιση στους ζητιάνους και τους αλήτες. Αλλά μετά τους Ναπολεόντειους πολέμους, η ύφεση και η μαζική ανεργία καταδίωκαν τη χώρα και οι παλιοί νόμοι περί φτωχών θεωρούνταν όλο και περισσότερο μη βιώσιμοι.
Το 1832, συστάθηκε Βασιλική Επιτροπή για να προτείνει ένα νέο σύστημα νόμων για τους φτωχούς. Και τα επιχειρήματα του Μάλθους -που παρουσιάστηκαν δημοσίως και με ζήλο από τον ίδιο τον Μάλθους- χρησιμοποιήθηκαν για να υποστηρίξουν την αντικατάσταση της τοπικής βοήθειας σε επίπεδο περιφέρειας από ένα συγκεντρωτικό σύστημα εργατικών κατοικιών: κολασμένα κρατικά ιδρύματα που παρείχαν ισχνή στέγαση και ισχνό φαγητό σε αντάλλαγμα για εξαντλητική εργασία.
Σύμφωνα με τον Μάλθους και τους οπαδούς του, οι προηγούμενοι νόμοι για τους φτωχούς απλώς χειροτέρευαν μια κακή κατάσταση. Το πραγματικό πρόβλημα, έλεγαν, ήταν η περιορισμένη προσφορά τροφίμων και άλλων μέσων διαβίωσης. Η αναδιανομή του πλούτου μέσω της φιλανθρωπίας δεν θα έλυνε αυτό το ζήτημα. Αντίθετα, θα ενθάρρυνε απλώς τις κατώτερες τάξεις να αναπαράγονται, επιδεινώνοντας το πρόβλημα.
Οι φτωχοί, με άλλα λόγια, έφταιγαν που ήταν φτωχοί. Και όπως κάθε άλλη δίκαιη ψυχή, πρέπει να αποδεχτούν στωικά τη μοίρα τους στη ζωή – αλλιώς θα επικρατούσε χάος και δυστυχία.
“Ένας άνθρωπος που γεννιέται σε έναν κόσμο που ήδη κατέχει, αν δεν μπορεί να εξασφαλίσει τα προς το ζην από τους γονείς του, από τους οποίους έχει δίκαιη απαίτηση, και αν η κοινωνία δεν θέλει την εργασία του, δεν έχει καμία αξίωση δικαιώματος στην παραμικρή μερίδα τροφής και, στην πραγματικότητα, δεν έχει καμία δουλειά να βρίσκεται εκεί που βρίσκεται. Στο πανίσχυρο πανηγύρι της φύσης δεν υπάρχει κενό κάλυμμα γι’ αυτόν. Του λέει να φύγει, και θα εκτελέσει γρήγορα τις δικές της εντολές, αν δεν εργαστεί για τον οίκτο κάποιων από τους καλεσμένους της. Αν αυτοί οι καλεσμένοι σηκωθούν και του κάνουν χώρο, εμφανίζονται αμέσως άλλοι εισβολείς που απαιτούν την ίδια χάρη […].
“Η τάξη και η αρμονία της γιορτής διαταράσσεται, η αφθονία που προηγουμένως επικρατούσε μετατρέπεται σε έλλειψη- και η ευτυχία των καλεσμένων καταστρέφεται από το θέαμα της μιζέριας και της εξάρτησης σε κάθε μέρος της αίθουσας”. [3]
Αντί λοιπόν να παρέχουν στους άπορους βοήθεια, ο Μάλθους και οι θαυμαστές του ζητούσαν να τιμωρούνται και να φυλακίζονται ουσιαστικά, προκειμένου να μην αναπαράγονται σαν τρωκτικά.
“Ολόκληρο το πρόβλημα [για τους μαλθουσιανούς]”, παρατήρησε ο Ένγκελς στις μελέτες του για την Κατάσταση της Εργατικής Τάξης στην Αγγλία, “δεν είναι πώς να στηρίξουμε τον πλεονάζοντα πληθυσμό, αλλά πώς να τον περιορίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο”.[4]
“Με αυτή την ανθρωπιστική θεωρία”, δήλωσε ο νεαρός Καρλ Μαρξ, “το αγγλικό κοινοβούλιο συνδυάζει την άποψη ότι η εξαθλίωση είναι φτώχεια που οι ίδιοι οι εργάτες προκάλεσαν και ότι επομένως δεν πρέπει να θεωρείται δυστυχία που πρέπει να αποτραπεί, αλλά μάλλον έγκλημα που πρέπει να κατασταλεί και να τιμωρηθεί”. [5]
Άνθρωποι εναντίον ζώων
Γράφοντας στον απόηχο του Μάλθους και των Νέων Φτωχικών Νόμων του 1834, ο Καρλ Μαρξ και ο Φρίντριχ Ένγκελς έκαναν κομμάτια αυτά τα αντιδραστικά επιχειρήματα.
Κατ’ αρχάς, οι ιδρυτές του επιστημονικού σοσιαλισμού αμφισβήτησαν τα βασικά αξιώματα στα οποία στηριζόταν η υπόθεση του Μάλθους.
“Ο Μάλθος καθιερώνει έναν τύπο πάνω στον οποίο βασίζει ολόκληρο το σύστημά του”, αναφέρει ο Ένγκελς. “Ο πληθυσμός λέγεται ότι αυξάνεται με γεωμετρική πρόοδο, […] η παραγωγική δύναμη της γης με αριθμητική πρόοδο. […] Η διαφορά είναι προφανής, είναι τρομακτική- αλλά είναι σωστή;”.[6]
Ο Μάλθος ισχυρίστηκε ότι απέδειξε αυτές τις σχέσεις με εμπειρικά στοιχεία. Συγκεκριμένα, διαπίστωσε τον γεωμετρικό ρυθμό αύξησης του πληθυσμού από τη μελέτη της επέκτασης των νέων κοινωνιών στη Βόρεια Αμερική και σε άλλες βρετανικές αποικίες.
Ωστόσο, οι ακριβείς αριθμητικές αναλογίες που ισχυρίστηκε ο Μάλθος αποσπούν λίγο την προσοχή από τις κύριες αδυναμίες της θεωρίας του. Πάνω απ’ όλα, είναι ο ισχυρισμός του εφημέριου σχετικά με τα όρια της παραγωγής που πρέπει να αμφισβητηθεί.
“Πού έχει αποδειχθεί ότι η παραγωγικότητα της γης αυξάνεται με αριθμητική πρόοδο;” Ο Ένγκελς συνεχίζει στην Κριτική του.
“Η έκταση της γης είναι περιορισμένη – αυτό είναι απολύτως αληθές. Αλλά η εργατική δύναμη που πρέπει να απασχοληθεί σε αυτή την έκταση αυξάνεται μαζί με τον πληθυσμό.
“Και ακόμη και αν υποθέσουμε ότι η αύξηση της παραγωγής που συνδέεται με αυτή την αύξηση της εργασίας δεν είναι πάντοτε ανάλογη με την τελευταία, εξακολουθεί να υπάρχει ένα τρίτο στοιχείο – το οποίο οι οικονομολόγοι, ωστόσο, δεν θεωρούν ποτέ σημαντικό – δηλαδή η επιστήμη, η πρόοδος της οποίας είναι εξίσου απεριόριστη και τουλάχιστον εξίσου γρήγορη με εκείνη του πληθυσμού”. [7]
Ο Μάλθους, λοιπόν, παρουσιάζει τους ανθρώπους να μην είναι καλύτεροι από τα ζώα. Η ανθρωπότητα, κατά την άποψή του, είναι σαν τα βακτήρια σε ένα τρυβλίο Petri: προορισμένη να πολλαπλασιάζεται εκθετικά μέχρι να καταναλώσει όλους τους διαθέσιμους πόρους στο βιότοπό της.
Αλλά σε αντίθεση με το υπόλοιπο ζωικό βασίλειο, εξήγησαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, εμείς οι άνθρωποι είμαστε ικανοί να σκεφτόμαστε συνειδητά και ενεργά, να κατανοούμε τον κόσμο γύρω μας μέσω της αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον μας και να χρησιμοποιούμε αυτή τη γνώση για να μεταμορφώσουμε το περιβάλλον μας, να αναπτύσσουμε την επιστήμη και την τεχνολογία για να κυριαρχούμε στις δυνάμεις της φύσης.
Με τη θεωρία του για τον πληθυσμό (ή υπερπληθυσμό), ο Μάλθους πίστευε ότι είχε ανακαλύψει έναν διαχρονικό, αιώνιο νόμο της φύσης. Αλλά αυτή ήταν μια χονδροειδής προοπτική, μια μορφή αναγωγισμού, η οποία ουσιαστικά επεδίωκε να παρουσιάσει τη δυναμική της ανθρώπινης κοινωνίας ως κάτι περισσότερο από μια δαρβινική “πάλη για την ύπαρξη” (πολλές δεκαετίες πριν από τον ίδιο τον Δαρβίνο).
Μέσω της εργασίας, ωστόσο, η ανθρωπότητα είναι σε θέση να αναπτύξει τις παραγωγικές δυνάμεις που έχει στη διάθεσή της. Με τον τρόπο αυτό, είμαστε σε θέση να αλλάξουμε τις συνθήκες στις οποίες ζούμε και να σπάσουμε κάθε εμπόδιο που στέκεται εμπόδιο στην επέκταση του είδους μας. Αυτό είναι που διαχωρίζει τον άνθρωπο από όλα τα άλλα πλάσματα.
“Το περισσότερο που μπορεί να επιτύχει το ζώο είναι να συλλέγει”, τονίζει ο Ένγκελς στο ημιτελές αριστούργημά του, τη Διαλεκτική της Φύσης, ενώ “ο άνθρωπος παράγει, προετοιμάζει τα μέσα ζωής, με την ευρύτερη έννοια των λέξεων, τα οποία χωρίς αυτόν η φύση δεν θα είχε παράγει. Αυτό καθιστά αδύνατη οποιαδήποτε ανεπιφύλακτη μεταφορά των νόμων της ζωής στις ζωικές κοινωνίες στην ανθρώπινη κοινωνία”.[8] (Η έμφαση στο πρωτότυπο).
Οι νόμοι της κοινωνίας και των ανθρώπινων πληθυσμών, με άλλα λόγια, είναι ποιοτικά διαφορετικοί από τους νόμους της βιολογίας και της εξέλιξης. Η ανθρώπινη κοινωνία έχει τους δικούς της νόμους, πέρα και πάνω από εκείνους που ισχύουν για τα άλλα είδη. Η επιστήμη της δημογραφίας δεν μπορεί να αναχθεί σε μια μορφή κοινωνικού “δαρβινισμού”.
Υλιστική θεώρηση της ιστορίας
Με τους αφηρημένους νόμους του για τον πληθυσμό, ο Μάλθος ήταν ο καθρέφτης των ουτοπιστών εναντίον των οποίων έκανε πολεμική. Οι τελευταίοι ονειρεύονταν σχέδια για την τέλεια κοινωνία, αποκομμένη από τις υλικές συνθήκες. Οι πρώτοι προσπαθούσαν να υπερασπιστούν την υπάρχουσα κατάσταση των πραγμάτων μέσω της προσφυγής σε δήθεν διαχρονικούς κοινωνικούς νόμους- δημογραφικούς νόμους που θεωρούνταν τόσο καθολικά εφαρμόσιμοι σε όλη την ιστορία όσο οι νόμοι της κίνησης του Νεύτωνα στη φυσική.
Οι νόμοι και τα όρια των ανθρώπινων πληθυσμών δεν καθορίζονται και δεν εξαρτώνται από τη φύση, αλλά από την παραγωγή.
Σε αντίθεση με αυτά τα δύο ιδεαλιστικά στρατόπεδα, ο Μαρξ και ο Ένγκελς παρείχαν μια υλιστική θεώρηση της ιστορίας. Δεν υπάρχουν αιώνιοι κοινωνικοί νόμοι, που να ισχύουν για όλες τις μορφές πολιτισμού, εξήγησαν. Αντίθετα, κάθε στάδιο της ανθρώπινης ανάπτυξης αναδεικνύει τη δική του δυναμική, τις δικές του αντιφάσεις και τις δικές του κοινωνικές σχέσεις. Κάθε τρόπος παραγωγής, με τη σειρά του, έχει τους δικούς του μοναδικούς πληθυσμιακούς νόμους, οι οποίοι πρέπει να μελετηθούν συγκεκριμένα.
“[Σύμφωνα με τους μαλθουσιανούς] ολόκληρη η ιστορία μπορεί να υπαχθεί σε έναν ενιαίο μεγάλο φυσικό νόμο”, γράφει ο Μαρξ στην αλληλογραφία του, επιπλήττοντας ορισμένους αστούς διανοούμενους για τον ιστορικό ιδεαλισμό τους.
“Αυτός ο φυσικός νόμος είναι η φράση […] “ο αγώνας για την ύπαρξη”, και το περιεχόμενο αυτής της φράσης είναι ο μαλθουσιανός νόμος του πληθυσμού ή, μάλλον, του υπερπληθυσμού […].
“Έτσι, αντί να αναλύεται ο αγώνας για την ύπαρξη, όπως παρουσιάζεται ιστορικά σε ποικίλες και συγκεκριμένες μορφές της κοινωνίας, το μόνο που πρέπει να γίνει είναι να μεταφραστεί κάθε συγκεκριμένος αγώνας στη φράση “αγώνας για την ύπαρξη” και η ίδια αυτή η φράση στη μαλθουσιανή φαντασίωση του πληθυσμού”. [9]
“Με αυτόν τον τρόπο”, εξηγεί περαιτέρω ο Μαρξ στα Grundrisse, “[ο Μάλθους] μετατρέπει τις ιστορικά διακριτές σχέσεις [του πληθυσμού] σε μια αφηρημένη αριθμητική σχέση, την οποία έχει ψαρέψει καθαρά από το πουθενά και η οποία δεν στηρίζεται ούτε σε φυσικούς ούτε σε ιστορικούς νόμους”.[10]
Οι νόμοι και τα όρια των ανθρώπινων πληθυσμών, λοιπόν, δεν καθορίζονται και δεν εξαρτώνται από τη φύση, αλλά από την παραγωγή. Διαφορετικοί τρόποι παραγωγής, με τη σειρά τους, έχουν διαφορετικούς νόμους για τον πληθυσμό.
“Και στην πραγματικότητα κάθε ειδικός ιστορικός τρόπος παραγωγής έχει τους δικούς του ειδικούς νόμους του πληθυσμού, που ισχύουν ιστορικά μόνο στα όριά του. Ένας αφηρημένος νόμος του πληθυσμού υπάρχει μόνο για τα φυτά και τα ζώα, και μόνο στο βαθμό που ο άνθρωπος δεν έχει παρέμβει σε αυτά”.[11]
Σχετικό πλεόνασμα πληθυσμού
Έχοντας αντικρούσει τους αφηρημένους, αμετάβλητους νόμους του Μαλθού για τον πληθυσμό, ο Μαρξ ξεκίνησε το θετικό έργο της ανάλυσης και της διατύπωσης των νόμων του πληθυσμού που χαρακτηρίζουν τον καπιταλισμό.
Ωστόσο, ο Μαρξ δεν ασχολήθηκε με την προσπάθεια να εξετάσει τη δημογραφική δυναμική που επηρεάζει το μέγεθος μιας δεδομένης κοινωνίας. Μια ολόκληρη σειρά παραγόντων -συμπεριλαμβανομένων των μεταβαλλόμενων ηθικών και θρησκευτικών στάσεων- μπορεί να καθορίσει αν ένας συγκεκριμένος πληθυσμός αυξάνεται ή συρρικνώνεται- αν οι γονείς επιλέγουν να κάνουν μεγαλύτερες ή μικρότερες οικογένειες- αν τα ποσοστά γεννήσεων και θανάτων είναι χαμηλά ή υψηλά.
Ο Μαρξ κατάλαβε, από την άποψη αυτή, ότι ο συνολικός αριθμός της ανθρωπότητας δεν βασίζεται αποκλειστικά σε οικονομικούς παράγοντες- ότι δεν υπάρχει μηχανική σχέση μεταξύ πληθυσμού και παραγωγής.
Αντίθετα, στο Κεφάλαιο, ο Μαρξ περιέγραψε πώς η δυναμική της καπιταλιστικής συσσώρευσης οδηγεί σε μια τάση προς ένα σχετικό πληθυσμιακό πλεόνασμα.
Ο Μάλθους είχε αποδώσει τη φτώχεια στον απόλυτο αριθμό των ανθρώπων- το αναπόφευκτο αποτέλεσμα του ότι πάρα πολλοί άνθρωποι κυνηγούν πολύ λίγα αγαθά. Αντίθετα, ο Μαρξ έδειξε ότι η εξαθλίωση ήταν το αποτέλεσμα των αντιφάσεων του καπιταλισμού.
Με γνώμονα την ασίγαστη δίψα για ολοένα και μεγαλύτερα κέρδη, ο ανταγωνισμός μεταξύ των καπιταλιστών τους αναγκάζει να επανεπενδύουν συνεχώς την υπεραξία -που δημιουργείται από την εργατική τάξη- σε νέα μέσα παραγωγής, οδηγώντας σε επέκταση και ανάπτυξη.
Κατά τη διαδικασία αυτή, η συνολική ζήτηση για εργατική δύναμη αυξάνεται. Ταυτόχρονα, όμως, οι καπιταλιστές επενδύουν σε μηχανήματα και αυτοματισμούς, προκειμένου να αυξήσουν την παραγωγικότητα των εργαζομένων, να φτηνώσουν τα εμπορεύματά τους και να ανταγωνιστούν τους άλλους παραγωγούς.
Επομένως, αναπτύσσονται δύο αντιφατικές τάσεις. Από τη μία πλευρά, οι εργαζόμενοι καθίστανται παρωχημένοι από την τεχνολογία και πετιούνται στα σκουπίδια. Από την άλλη πλευρά, καθώς η οικονομία αναπτύσσεται, οι άνεργοι εργαζόμενοι επαναπροσλαμβάνονται στην παραγωγή.
Ορισμένοι κλάδοι μετασχηματίζονται, με αποτέλεσμα να απολύονται εργαζόμενοι- άλλοι επεκτείνονται, δημιουργώντας ζήτηση για επιπλέον εργαζόμενους. Και επικαλύπτοντας αυτές τις αλλαγές μεταξύ και εντός των διαφόρων τομέων της οικονομίας, υπάρχουν οι αέναοι κύκλοι του καπιταλισμού της άνθησης και της πτώσης.
Το αποτέλεσμα είναι μια άμπωτη και μια ροή του πληθυσμού που θεωρείται πλεονασματικός για τις ανάγκες του κεφαλαίου- χαοτικές διακυμάνσεις σε αυτό που ο Μαρξ ανέφερε ως “εφεδρικό στρατό εργασίας”.
“Η ίδια η καπιταλιστική συσσώρευση”, εξηγεί ο Μαρξ στο κύριο έργο του, “παράγει συνεχώς, και παράγει στην άμεση αναλογία της ίδιας της ενέργειας και της έκτασής της, έναν σχετικά πλεονάζοντα πληθυσμό εργατών, δηλαδή έναν πληθυσμό μεγαλύτερης έκτασης από ό,τι αρκεί για τις μέσες ανάγκες της αυτο-επέκτασης του κεφαλαίου, και επομένως έναν πλεονάζοντα πληθυσμό”.[12]
Επιπλέον, ο Μαρξ τόνισε ότι ο εφεδρικός στρατός εργασίας δεν είναι μόνο προϊόν της καπιταλιστικής συσσώρευσης, αλλά και αναγκαία συνθήκη για τη διαιώνισή της.
Προκειμένου να επεκτείνουν συνεχώς τις επιχειρήσεις τους, οι καπιταλιστές πρέπει να έχουν ανά πάσα στιγμή έτοιμη προσφορά αδρανούς εργατικής δύναμης, έτοιμη και ικανή να απασχοληθεί. Η ύπαρξη αυτής της δεξαμενής εργατών, εν τω μεταξύ, συμβάλλει στη διατήρηση μιας καθοδικής πίεσης στους μισθούς, αυξάνοντας έτσι τα κέρδη των αφεντικών.
“Το κεφάλαιο λειτουργεί και στις δύο πλευρές ταυτόχρονα. Αν η συσσώρευσή του, από τη μια πλευρά, αυξάνει τη ζήτηση εργασίας, αυξάνει από την άλλη την προσφορά εργατών με την απελευθέρωσή τους, ενώ ταυτόχρονα η πίεση των ανέργων αναγκάζει αυτούς που απασχολούνται να παρέχουν περισσότερη εργασία, και επομένως καθιστά την προσφορά εργασίας, σε κάποιο βαθμό, ανεξάρτητη από την προσφορά εργατών”.[13]
Δεν είναι λοιπόν ο απόλυτος αριθμός του πληθυσμού που ρίχνει τους μισθούς και δημιουργεί φτώχεια, όπως είχε προτείνει ο Μάλθους, αλλά ο εφεδρικός στρατός εργασίας που προκύπτει από τη δυναμική του κεφαλαίου- δεν πρόκειται για υπερπληθυσμό και περιορισμένη παραγωγή, αλλά για πλεονάζοντα πληθυσμό σε σχέση με τις ανάγκες του συστήματος κέρδους- δεν πρόκειται για “πίεση του πληθυσμού […] στα μέσα διαβίωσης, αλλά στα μέσα απασχόλησης”, όπως τονίζει ο Ένγκελς.[14]
“Ο εργαζόμενος πληθυσμός παράγει επομένως, μαζί με τη συσσώρευση του κεφαλαίου που παράγεται από αυτόν, τα μέσα με τα οποία ο ίδιος γίνεται σχετικά περιττός, μετατρέπεται σε έναν σχετικά πλεονασματικό πληθυσμό- και το κάνει αυτό σε πάντα αυξανόμενο βαθμό. Αυτός είναι ένας νόμος του πληθυσμού που χαρακτηρίζει τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής”. [15]
Φτώχεια εν μέσω αφθονίας
Αντί για τους ισχυρισμούς του Μάλθους περί αριθμητικής προόδου όσον αφορά τις προμήθειες τροφίμων, ο Μαρξ και ο Ένγκελς ανέλυσαν τις πραγματικές αντιφάσεις του καπιταλισμού που εμποδίζουν την κοινωνία να θρέψει όλο και περισσότερους ανθρώπους.
Πάνω απ’ όλα, εξήγησαν ότι δεν πρόκειται για υπερπληθυσμό, αλλά για υπερπαραγωγή. Η ανθρωπότητα δεν αντιμετωπίζει μόνιμη έλλειψη, αλλά φτώχεια μέσα στην αφθονία. Όπως γράφει ο Ένγκελς:
“Παράγεται πολύ λίγο, αυτό είναι η αιτία του όλου προβλήματος. Αλλά γιατί παράγεται πολύ λίγο; Όχι επειδή τα όρια της παραγωγής […] έχουν εξαντληθεί […] αλλά επειδή τα όρια της παραγωγής καθορίζονται όχι από τον αριθμό των πεινασμένων κοιλιών, αλλά από τον αριθμό των πορτοφολιών που μπορούν να αγοράσουν και να πληρώσουν. Η αστική κοινωνία δεν επιθυμεί και δεν μπορεί να επιθυμεί να παράγει περισσότερο. Οι άφραγκες κοιλιές, η εργασία που δεν μπορεί να αξιοποιηθεί με σκοπό το κέρδος και επομένως δεν μπορεί να αγοράσει, αφήνεται στο θάνατο”.[16] (Η έμφαση στο πρωτότυπο.)
Η πείνα στον καπιταλισμό, εν ολίγοις, δεν οφείλεται στην τεχνική αδυναμία της κοινωνίας να τραφεί, αλλά στην τρέλα του κερδοσκοπικού συστήματος.
“Αν ο Μάλθους δεν είχε εξετάσει το θέμα τόσο μονόπλευρα”, αναφέρει ο Ένγκελς στην Κριτική του, “δεν θα μπορούσε να μην δει ότι το πλεόνασμα του πληθυσμού ή της εργατικής δύναμης συνδέεται πάντοτε με το πλεόνασμα του πλούτου, το πλεόνασμα του κεφαλαίου και το πλεόνασμα της γαιοκτησίας”.[17]
Οι θεωρίες του Μάλθους, από την άποψη αυτή, έχουν διαψευστεί στην πράξη πολλές φορές μετά το θάνατό του. Οι µαλθουσιανές προφητείες για την καταστροφή έχουν υπονοµευθεί σταθερά από τα γεγονότα- από τις εξελίξεις στη γεωργία, τη βιοµηχανία και την επιστήµη που επέτρεψαν στην κοινωνία να αυξήσει τη γονιµότητα της γης, να αυξήσει την παραγωγικότητα µέσω της εφαρµογής της τεχνολογίας και της τεχνικής και να παράγει περισσότερα µε λιγότερα.
Ακόμα και σήμερα, σύμφωνα με την ανθρωπιστική οργάνωση Action Against Hunger, υπολογίζεται ότι παράγονται αρκετά τρόφιμα για να θρέψουν ολόκληρο τον κόσμο – και παρόλα αυτά υπολογίζεται ότι το 10% του παγκόσμιου πληθυσμού υποφέρει από υποσιτισμό και πείνα.
Το πρόβλημα δεν έγκειται στον μαλθουσιανό υπερπληθυσμό, αλλά στην ατομική ιδιοκτησία και το εθνικό κράτος: τα δύο θεμελιώδη εμπόδια που στέκονται εμπόδιο στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων και μας εμποδίζουν σήμερα να αξιοποιήσουμε ορθολογικά τους τεράστιους πόρους της κοινωνίας, οι οποίοι, αντίθετα, λεηλατούνται από τους καπιταλιστές για να αποκομίσουν κέρδη.
Απολογητής του παρασιτισμού
Επιρρίπτοντας την ευθύνη για την πείνα και τη στέρηση στους απλούς ανθρώπους, ο Μάλθος απέστρεφε ενεργά την προσοχή από τον πραγματικό ένοχο: το καπιταλιστικό σύστημα. Ο Μαρξ, στο πλαίσιο αυτό, περιέγραψε τον Μάλθους ως “έναν ξεδιάντροπο συκοφάντη των κυρίαρχων τάξεων”,[18] και τις θεωρίες του ως μια “νέα απολογία για τους εκμεταλλευτές της εργασίας”.[19]
Πάνω απ’ όλα, ο Μάλθους υπερασπίστηκε τα συμφέροντα των γαιοκτημόνων. Στις συζητήσεις για τους νόμους περί καλαμποκιού (δασμοί στις εισαγωγές σιτηρών στη Βρετανία), για παράδειγμα, ο Μάλθος τάχθηκε σταθερά με το μέρος του προστατευτισμού και των γαιοκτημόνων, σε αντίθεση με τους υποστηρικτές του ελεύθερου εμπορίου, όπως ο Άγγλος κλασικός οικονομολόγος Ντέιβιντ Ρικάρντο.
Επιπλέον, πιστός στο δόγμα του, ο κληρικός χρησιμοποίησε τις οικονομικές του θεωρίες για να δικαιολογήσει την ύπαρξη της δικής του παρασιτικής τάξης – υπερασπιζόμενος την αντιπαραγωγική κατανάλωση της Εκκλησίας, της αριστοκρατίας και άλλων ποικιλώνυμων “αργόσχολων”.
Μια τέτοια σπατάλη των πόρων της κοινωνίας, διαβεβαίωσε, δεν ήταν σπατάλη, αλλά ήταν στην πραγματικότητα αναγκαία για την πρόληψη των κρίσεων και τη διασφάλιση της συνεχιζόμενης επιβίωσης του καπιταλισμού.
Ο Μαρξ συνοψίζει τις οικονομικές απόψεις του Μάλθους ως εξής:
“Αυτό που απαιτείται είναι αγοραστές που δεν είναι πωλητές, έτσι ώστε ο καπιταλιστής να μπορεί να πραγματοποιήσει το κέρδος του και να πουλήσει τα εμπορεύματά του “στην αξία τους”.
“Εξ ου και η αναγκαιότητα [σύμφωνα με τον Μάλθους] οι ιδιοκτήτες, οι συνταξιούχοι, οι σινεφίλ, οι ιερείς κ.λπ. να μην ξεχνούν τους υπηρέτες και τους υπηρέτες τους”.[20] (Η έμφαση στο πρωτότυπο)
Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Μάλθους, έχουμε υπερπληθυσμό και υποκατανάλωση- πάρα πολλά στόματα για να τραφούν, παράλληλα με πάρα πολλά αγαθά για να πουληθούν- πολύ λίγη παραγωγή για να συντηρηθούν οι άφραγκες μάζες, παράλληλα με ένα πλεόνασμα που μπορεί να απορροφηθεί μόνο από την αδηφαγία και την απληστία των εύπορων αργόσχολων και των τεμπέληδων.
“Και έτσι αποδεικνύεται”, καταλήγει ο Μαρξ, σημειώνοντας την ειρωνεία και την υποκρισία, “ότι ο συγγραφέας του φυλλαδίου για τον πληθυσμό κηρύσσει τη συνεχή υπερκατανάλωση και τη μέγιστη δυνατή ιδιοποίηση του ετήσιου προϊόντος από τους αργόσχολους, ως όρο της παραγωγής”.[21]
Αυτό το κραυγαλέο παράδοξο στις ιδέες του Μάλθους εκφράζει στην πραγματικότητα μια πραγματική αντίφαση στην καρδιά του καπιταλισμού: την υπερπαραγωγή.
Απαντώντας στους κλασικούς οικονομολόγους του laissez-faire, όπως ο Adam Smith και ο Jean-Baptiste Say, οι οποίοι πίστευαν στον ορθολογισμό και την αποτελεσματικότητα της ελεύθερης αγοράς, ο Μαρξ έδειξε ότι ο καπιταλισμός ήταν εγγενώς επιρρεπής σε κρίσεις – κρίσεις που προέκυπταν από τη φύση του ίδιου του κερδοσκοπικού συστήματος.
Τα κέρδη των καπιταλιστών προέρχονται από την απλήρωτη εργασία της εργατικής τάξης, εξήγησε ο Μαρξ. Οι εργάτες λαμβάνουν λιγότερη αξία (με τη μορφή μισθών) από ό,τι παράγουν (με τη μορφή εμπορευμάτων). Κατά συνέπεια, η ικανότητα του καπιταλισμού να παράγει θα ξεπερνά πάντα την ικανότητα της αγοράς να απορροφήσει όλα όσα παράγονται.
Το αποτέλεσμα, όπως εξηγούσαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, είναι κρίσεις στις οποίες “ξεσπά μια επιδημία που, σε όλες τις προηγούμενες εποχές, θα φαινόταν παράλογη – η επιδημία της υπερπαραγωγής”.
“Η κοινωνία ξαφνικά βρίσκεται να επανέρχεται σε μια κατάσταση στιγμιαίας βαρβαρότητας- φαίνεται σαν ένας λιμός, ένας παγκόσμιος πόλεμος καταστροφής, να έχει κόψει την παροχή κάθε μέσου διαβίωσης- η βιομηχανία και το εμπόριο φαίνεται να έχουν καταστραφεί- και γιατί; Επειδή υπάρχει υπερβολικός πολιτισμός, υπερβολικά πολλά μέσα διαβίωσης, υπερβολική βιομηχανία, υπερβολικό εμπόριο”.[22]
Ο Μαρξ παραδέχτηκε ότι, αν και θεωρούσε τον παπά κατά συρροή λογοτέχνη, οι οικονομικές ιδέες του Μάλθους είχαν κάποια αξία, καθώς, “σε αντίθεση με τα αξιοθρήνητα δόγματα της αρμονίας στην αστική πολιτική οικονομία”, ο αιδεσιμότατος έδωσε “έμφαση στις δυσαρμονίες”.
Ο Μάλθους διακήρυττε με ευχαρίστηση τις αντιφάσεις του καπιταλισμού, στο βαθμό που αυτό παρείχε μια συγγνώμη για τους αριστοκράτες και άλλες διάφορες βδέλλες της κοινωνίας, τα συμφέροντα των οποίων υπηρετούσε.
“Ο Μάλθος δεν ενδιαφέρεται να αποκρύψει τις αντιφάσεις της αστικής παραγωγής, αλλά αντίθετα, να τις τονίσει”, αναφέρει ο Μαρξ. “Αφενός για να αποδείξει ότι η φτώχεια των εργατικών τάξεων είναι αναγκαία (όπως είναι, πράγματι, γι’ αυτόν τον τρόπο παραγωγής) και αφετέρου για να καταδείξει στους καπιταλιστές την αναγκαιότητα μιας καλοθρεμμένης εκκλησιαστικής και κρατικής ιεραρχίας, ώστε να δημιουργηθεί επαρκής ζήτηση για τα εμπορεύματα που παράγουν”.[23]
Γήρανση του πληθυσμού ή γεροντικό σύστημα;
Ο Μάλθος, λοιπόν, τιμώρησε τους φτωχούς επειδή είναι φτωχοί. Αλλά σαφώς δεν είχε κανένα πρόβλημα με το ότι οι πλούσιοι ήταν πλούσιοι.
Το ίδιο ισχύει και σήμερα με τους σύγχρονους οπαδούς του Μάλθους. Οι φιλελεύθεροι σχολιαστές κατηγορούν τους πιο ευάλωτους ότι αποτελούν βάρος για την κοινωνία. Όμως οι ίδιοι υποκριτές αγνοούν βολικά -ή ακόμα χειρότερα, υπερασπίζονται ενεργά- την πραγματική μυλόπετρα που κρέμεται στο λαιμό μας: τους δισεκατομμυριούχους και τους τραπεζίτες που δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια αφαίμαξη, και των οποίων το σύστημα καταδικάζει εκατομμύρια ανθρώπους σε μια ζωή γεμάτη αγωνία και μόχθο.
Οι νεομαλθουσιανοί όλων των ειδών, από αυτή την άποψη, παίζουν έναν επικίνδυνο ρόλο, δείχνοντας με το δάχτυλο κάθε είδους αποδιοπομπαίους τράγους όταν πρόκειται για τα εγκλήματα και τις συμφορές του καπιταλισμού. Οι μετανάστες και οι πρόσφυγες αναμένεται να πνιγούν στη Μεσόγειο ή στη Μάγχη, για παράδειγμα. Η χώρα είναι “γεμάτη”, μας λένε. Αν επιτραπεί το “σμήνος” των ξένων στις ακτές μας, τότε οι ήδη καταρρέουσες υπηρεσίες θα καταρρεύσουν. Εν τω μεταξύ, οι καπιταλιστές πνίγονται στο κέρδος.
Ή πάρτε την περίπτωση των ηλικιωμένων. Κατά ειρωνικό τρόπο, αφού κάποτε ανησυχούσαν για μια “πληθυσμιακή βόμβα”, πολλοί συγγραφείς εμπνευσμένοι από τον Μάλθους ανησυχούν σήμερα για το αντίθετο: ότι οι άνθρωποι δεν κάνουν αρκετά μωρά, με αποτέλεσμα οι κοινωνίες να συρρικνώνονται αριθμητικά και να γερνούν.
Σύμφωνα με εκτιμήσεις του ΟΗΕ, οι γυναίκες σε όλο τον κόσμο – για διάφορους λόγους – αποκτούν όλο και λιγότερα παιδιά. Κατά συνέπεια, ο συνολικός πληθυσμός του πλανήτη προβλέπεται να αυξηθεί από πάνω από 8 δισεκατομμύρια σήμερα σε ένα ανώτατο επίπεδο περίπου 10,4 δισεκατομμυρίων το 2083. Με τις προβλέψεις για χαμηλότερα ποσοστά γεννήσεων, το απόγειο αυτό πέφτει στα 9 δισεκατομμύρια το 2050.
Ταυτόχρονα, χάρη στις βελτιώσεις στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης κ.λπ., το προσδόκιμο ζωής αυξάνεται. Το συνολικό αποτέλεσμα είναι ότι η κοινωνία γερνάει με ταχείς ρυθμούς.
Αυτό έχει σημαντικές οικονομικές επιπτώσεις. Ειδικότερα, ο “δείκτης εξάρτησης από τους ηλικιωμένους”, που μετρά τον αριθμό των ηλικιωμένων σε σχέση με τον πληθυσμό σε ηλικία εργασίας (15-64 ετών), αυξάνεται συνεχώς. Ένα μειωμένο εργατικό δυναμικό, με άλλα λόγια, πρέπει να συντηρήσει έναν μεγαλύτερο αριθμό συνταξιούχων.
Αυτό σημαίνει σχετικά λιγότερους εργαζόμενους για την προώθηση της οικονομικής ανάπτυξης, λιγότερη εργατική δύναμη αναλογικά για την εκμετάλλευση από τους καπιταλιστές και λιγότερους φορολογούμενους σε σύγκριση με το συνολικό πληθυσμό, παράλληλα με μεγαλύτερες απαιτήσεις για κρατικές δαπάνες για κρατικές συντάξεις και δημόσια υγεία.
“Οι επερχόμενες σημαντικές και παρατεταμένες αλλαγές στο μέγεθος και τα χαρακτηριστικά του πληθυσμού και του εργατικού δυναμικού θα μπορούσαν να υπονομεύσουν την οικονομική ανάπτυξη”, προειδοποιεί ο George Magnus, πρώην επικεφαλής οικονομολόγος της επενδυτικής τράπεζας UBS, στο βιβλίο του “Η εποχή της γήρανσης”. “Οι γηράσκουσες κοινωνίες θα πρέπει να βρουν τρόπο να πάρουν περισσότερες δαπάνες που σχετίζονται με την ηλικία από το κράτος πρόνοιας και πώς να τις πληρώσουν”.[24]
Για τον Μάλθους, το πρόβλημα ήταν ότι πάρα πολλοί φτωχοί άνθρωποι κατανάλωναν τους πόρους της κοινωνίας. Τώρα, μας λένε, ότι το πρόβλημα είναι οι πολλοί ηλικιωμένοι.
Παρομοίως, σε πρόσφατη ειδική έκθεση, το φιλελεύθερο περιοδικό The Economist προβλέπει την “ιαπωνοποίηση” της Δύσης – δηλαδή μια διαδικασία γήρανσης και συρρίκνωσης του πληθυσμού που θα οδηγήσει σε οικονομική στασιμότητα και διόγκωση των εθνικών χρεών.[25]
Οι συντάκτες του περιοδικού φτάνουν μάλιστα στο σημείο να υποστηρίζουν ότι οι ηλικιωμένοι μπορεί να ευθύνονται για το καταθλιπτικό τέλμα στο οποίο έχει περιέλθει η παγκόσμια οικονομία, όχι μόνο επειδή ο αυξανόμενος αριθμός ηλικιωμένων σημαίνει αύξηση του ποσοστού εξάρτησης και υψηλότερα επίπεδα δημόσιων δαπανών (για την πρόνοια και την υγειονομική περίθαλψη), αλλά και επειδή οι συνταξιούχοι προφανώς συμβάλλουν σε μια “παγκόσμια πληθώρα αποταμιεύσεων”.
Όπως είναι αναμενόμενο, αυτοί οι αστοί συγγραφείς δεν σκέφτονται να εξετάσουν τις πραγματικές αιτίες πίσω από την επιβράδυνση της παγκόσμιας οικονομίας: όχι ένα “πλεόνασμα αποταμιεύσεων” στα χέρια των ηλικιωμένων, αλλά στους τραπεζικούς λογαριασμούς των δισεκατομμυριούχων.
Είναι ο καπιταλισμός – ένα σύστημα που μαστίζεται από την υπερπαραγωγή και την αναρχία – που είναι υπεύθυνος για την “κοσμική στασιμότητα” και τη “μόνιμη ύφεση” που συζητούσαν οι αστοί οικονομολόγοι (όπως ο Larry Summers και ο Paul Krugman, αντίστοιχα) πριν από την πανδημία, καθώς και για την αστάθεια και τον πληθωρισμό που τώρα στοιχειώνει τόσο την άρχουσα τάξη όσο και την εργατική τάξη.
Το γεγονός είναι ότι αν η οικονομία προχωρούσε μπροστά, με αύξηση της παραγωγικότητας, τότε δεν θα υπήρχε κανένα πρόβλημα με έναν σχετικά μικρότερο αριθμό εργαζομένων που θα έπρεπε να συντηρεί έναν μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων στη δύση της ζωής τους. Ο πλούτος για την παροχή μεγαλύτερων επιπέδων υγειονομικής περίθαλψης κ.λπ. θα υπήρχε. Στην πραγματικότητα, τα χρήματα γι’ αυτό υπάρχουν ήδη, αλλά κάθονται άπραγα στα θησαυροφυλάκια των υπερπλουσίων.
Αντί λοιπόν να κατηγορούμε τους boomers για την υπερφόρτωση των κρατικών προϋπολογισμών, θα έπρεπε να κατηγορούμε τα αφεντικά και το σύστημά τους για την αδρανοποίηση της κοινωνίας. Το πρόβλημα δεν είναι ένα χάσμα γενεών αλλά ένα ταξικό χάσμα.
Το πραγματικό ερώτημα που πρέπει να τεθεί, από αυτή την άποψη, δεν είναι “τι κάνουμε με όλους αυτούς τους ηλικιωμένους;”, αλλά “γιατί η παραγωγικότητα έχει σταματήσει;”.
Γιατί δεν είμαστε σε θέση να παράγουμε περισσότερα με λιγότερα – όχι μόνο στη βιομηχανία και τη γεωργία, αλλά και στις βασικές υπηρεσίες; Γιατί οι τεχνολογίες όπως η τεχνητή νοημοσύνη και η αυτοματοποίηση δεν έχουν οδηγήσει σε μαζική μείωση της εργάσιμης εβδομάδας και της ηλικίας συνταξιοδότησης; Γιατί, παρ’ όλες τις τελευταίες εξελίξεις της επιστήμης, ένα σχετικά μικρότερο εργατικό δυναμικό δεν μπορεί να εξασφαλίσει ένα αυξανόμενο ποσοστό εξαρτώμενων ατόμων, ενώ ταυτόχρονα αυξάνεται η παροχή συντάξεων, κοινωνικής φροντίδας, παιδικής μέριμνας, εκπαίδευσης κ.ο.κ.;
Όπως η επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος επέτρεψε σε περισσότερους ανθρώπους να ζουν περισσότερο και έδωσε στις οικογένειες περισσότερες δυνατότητες ελέγχου του αριθμού των παιδιών που θα αποκτήσουν, έτσι και οι περαιτέρω εξελίξεις στις παραγωγικές δυνάμεις θα πρέπει να επιτρέψουν στην κοινωνία να συντηρεί μεγαλύτερους πληθυσμούς, με υψηλότερο βιοτικό επίπεδο για όλους.
Όλα αυτά – και ακόμη περισσότερα – είναι απολύτως εφικτά. Αλλά όχι στη βάση του καπιταλισμού, ο οποίος βρίσκεται σε αδιέξοδο.
Πράγματι, ακόμη και οι επικρατέστεροι ακαδημαϊκοί προειδοποιούν για “επιστημονική στασιμότητα”- αναφέρουν ότι η έρευνα έχει γίνει λιγότερο “ανατρεπτική” τις τελευταίες δεκαετίες και ότι η καινοτομία έχει σταματήσει.
Φυσικά, αυτό που δεν βλέπουν αυτοί οι εμπειρικοί απαισιόδοξοι – όπως και ο Μάλθος πριν από αυτούς – είναι ότι αυτή η στάση δεν είναι απόλυτη, αλλά σχετική. Δεν είναι η επιστήμη και η τεχνολογία που έχουν φτάσει σε αδιέξοδο, αλλά ο σημερινός τρόπος παραγωγής.
Εν ολίγοις, δεν είναι η γήρανση του πληθυσμού που ευθύνεται για τις κρίσεις της κοινωνίας, αλλά ένα γεροντικό σύστημα – το παρηκμασμένο καπιταλιστικό σύστημα – το οποίο έχει ξεπεράσει προ πολλού τον ιστορικό του ρόλο και πρέπει στο εξής να αναπαυθεί, θαμμένο από τους νεκροθάφτες του, την εργατική τάξη.
Κατάρρευση και καταστροφή
Τα προαναφερθέντα στοιχεία και οι προβλέψεις σχετικά με την αύξηση του πληθυσμού αποτελούν ένα ακόμη πλήγμα στα επιχειρήματα του Μάλθους και των μαθητών του. Ο αντιδραστικός αιδεσιμότατος δεν έκανε μόνο λάθος σχετικά με την ικανότητα της ανθρωπότητας να μετασχηματίζει την παραγωγή και, συνεπώς, να θρέφει όλο και μεγαλύτερους αριθμούς- έκανε επίσης λάθος σχετικά με την προτίμηση της ανθρωπότητας στην αναπαραγωγή.
Τίποτα, επέμενε ο Μάλθους στο διαβόητο δοκίμιό του, δεν μπορούσε να σταματήσει τους απλούς ανθρώπους από το να αναπαράγονται ανεξέλεγκτα σαν λαγοί. Και όμως βλέπουμε ότι, καθώς η κοινωνία αναπτύσσεται, οι υλικές αλλαγές αναπηδούν στην οικογένεια, οδηγώντας σε μια γενική τάση μείωσης των ποσοστών γονιμότητας.
Οι παράγοντες πίσω από αυτή τη διαδικασία είναι πολυάριθμοι: η μετατόπιση από τη γεωργία στη βιομηχανία και από την ύπαιθρο στην πόλη, η είσοδος μεγαλύτερου αριθμού γυναικών στο εργατικό δυναμικό, η δημιουργία κρατών πρόνοιας, συμπεριλαμβανομένης της δημόσιας εκπαίδευσης και υγειονομικής περίθαλψης, η μεγαλύτερη προσβασιμότητα στην αντισύλληψη και η γνώση σχετικά με τον οικογενειακό προγραμματισμό, η αλλαγή των κοινωνικών στάσεων, κυρίως όσον αφορά τη μείωση του ρόλου της θρησκείας, και, όλο και περισσότερο σήμερα, η αδυναμία των δυνητικών γονέων να αναθρέψουν περισσότερα παιδιά (αν υπάρχουν), λόγω των χαμηλών μισθών και του υψηλού κόστους της παιδικής μέριμνας, των ενοικίων κ.λπ.
Ανεξάρτητα από τις ακριβείς αιτίες, το συνολικό αποτέλεσμα στο πλαίσιο του σύγχρονου καπιταλισμού είναι σαφές: η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων παρέχει μια υλική ώθηση και μια βάση για τις οικογένειες να κάνουν λιγότερα παιδιά, την ίδια στιγμή που επιτρέπει στην κοινωνία να υποστηρίξει μεγαλύτερο συνολικό πληθυσμό. Ωστόσο, οι μαλθουσιανοί, βλέποντας τα πάντα όπως τα βλέπουν με έναν καθαρά μονόπλευρο τρόπο, αγνοούν αυτή την πραγματικότητα.
Το ίδιο ισχύει και για εξέχοντες νεομαλθουσιανούς, όπως η “Λέσχη της Ρώμης” – μια συλλογή αστών ακαδημαϊκών, διανοουμένων και οργανώσεων που δημοσίευσαν το 1972 τη συγκλονιστική έκθεσή τους για τα όρια της ανάπτυξης.
Επικαιροποιώντας τις ιδέες του Μάλθους για την εποχή των ηλεκτρονικών υπολογιστών, οι επιστήμονες της Λέσχης της Ρώμης μοντελοποίησαν τις αλλαγές στους πόρους και τον πληθυσμό του πλανήτη, δημιουργώντας αποκαλυπτικές προβλέψεις για πλήρη οικολογική, οικονομική και κοινωνική κατάρρευση μέσα σε 100-120 χρόνια.
Αλλά όπως δήλωσε ο κριτικός Christofer Freeman, του Πανεπιστημίου του Sussex – και συγγραφέας του Models of Doom – σε απάντηση: “Βάλτε τον Μάλθους μέσα, βγάλτε τον Μάλθους έξω”.[26] Με άλλα λόγια, κάθε μοντέλο είναι τόσο αξιόπιστο όσο οι εισροές και οι υποθέσεις του. Και οι συγγραφείς του Limits to Growth ήταν εντελώς μολυσμένοι από μαλθουσιανές προκαταλήψεις, οι οποίες προκατέβαλαν πλήρως τις δημογραφικές και περιβαλλοντικές προβλέψεις τους.
Ο πληθυσμός και η κατανάλωση προβλεπόταν να συνεχίσουν να αυξάνονται εκθετικά, ενώ η παραγωγή -ιδίως των τροφίμων- θα δυσκολευόταν να ακολουθήσει. Οι πεπερασμένοι πόροι θα εξαντλούνται με ολοένα και ταχύτερο ρυθμό. Και αν η πείνα δεν μας σκότωνε όλους, η ρύπανση θα μας σκότωνε σίγουρα.
Πάνω απ’ όλα, όπως και ο Μάλθους, οι ερευνητές της Λέσχης της Ρώμης δεν είχαν καμία προοπτική προόδου. Οι εξισώσεις τους δεν περιείχαν χώρο για ποιοτικά τεχνολογικά άλματα, για μετασχηματισμούς στην κοινωνία και την οικονομία, για ταξική πάλη.
Συνεπώς, το μόνο που μπορούσαν να προτείνουν ήταν πολιτικές που αποσκοπούσαν στην επίτευξη “μηδενικής ανάπτυξης”. Αυτή είναι η μαλθουσιανή γενεαλογία από την οποία προέρχονται οι σύγχρονες ιδέες της “αποανάπτυξης”. Στο πλαίσιο του καπιταλισμού, αυτό ισοδυναμεί με ένα καθεστώς μόνιμης λιτότητας.
Και όμως, η Λέσχη της Ρώμης είχε ένα δίκιο. Συνεχίζοντας τις συνήθεις δραστηριότητες, η ανθρωπότητα οδεύει προς ένα τρομακτικό μέλλον οικολογικών, οικονομικών και κοινωνικών κρίσεων, οι οποίες μπορεί να απειλήσουν ακόμη και τη συνέχιση του ίδιου του πολιτισμού.
Ωστόσο, η λύση δεν βρίσκεται στις μαλθουσιανές θεραπείες των “θετικών ελέγχων”, των πληθυσμιακών ελέγχων ή των περιορισμών στην κατανάλωση, αλλά στην ανάληψη της εξουσίας από την εργατική τάξη και στον ορθολογικό σχεδιασμό της παραγωγής, προς το συμφέρον των ανθρώπων και του πλανήτη.
Σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα
Οι μαρξιστές δεν έχουν μια αφηρημένη ηθική άποψη για το αν είναι προτιμότερο να υπάρχουν μεγαλύτεροι ή μικρότεροι πληθυσμοί, αν οι άνθρωποι πρέπει ή δεν πρέπει να θέλουν παιδιά.
Αυτό στο οποίο έχουμε αντίρρηση είναι οι μαλθουσιανοί -δεξιοί και αριστεροί- που ισχυρίζονται ότι οι απλοί άνθρωποι πρέπει να πεθάνουν, να υποφέρουν ή να δεχτούν επιθέσεις στο βιοτικό τους επίπεδο, επειδή η κοινωνία προφανώς δεν διαθέτει τους πόρους ή το παραγωγικό δυναμικό για να προσφέρει μια αξιοπρεπή ζωή σε όλο τον παγκόσμιο πληθυσμό και σε δισεκατομμύρια άλλους.
Κάθε είδους εμπόδια εμποδίζουν τη συντριπτική πλειοψηφία να έχει πραγματικό έλεγχο της ζωής της. Από τη μία πλευρά, το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ – και οι αντιδραστικές κυβερνήσεις στη μία χώρα μετά την άλλη – έχουν αφαιρέσει από εκατομμύρια γυναίκες το δικαίωμά τους να επιλέξουν να μην κάνουν παιδί. Από την άλλη πλευρά, ο καπιταλισμός στερεί από εκατομμύρια γυναίκες και άνδρες τη δυνατότητα να επιλέξουν να κάνουν παιδιά, λόγω της έλλειψης προσιτών βρεφονηπιακών σταθμών ή κατοικιών.
Οι μαρξιστές θέλουν να άρουν όλα αυτά τα εμπόδια, παρέχοντας αναπαραγωγικά δικαιώματα και άλλες βασικές δημοκρατικές ελευθερίες στις γυναίκες και σχεδιάζοντας δημοκρατικά την οικονομία, ώστε να παρέχουν αξιοπρεπή στέγαση, πλήρως χρηματοδοτούμενες δημόσιες υπηρεσίες και συντάξεις, καθώς και δωρεάν, κοινωνικοποιημένες υπηρεσίες φροντίδας παιδιών και ηλικιωμένων για όλους.
Για να το πετύχουμε αυτό, χρειαζόμαστε μια επανάσταση, για να αντικαταστήσουμε τους άναρχους νόμους της καπιταλιστικής παραγωγής και της ατομικής ιδιοκτησίας με νέους οικονομικούς νόμους βασισμένους στον ορθολογικό σοσιαλιστικό σχεδιασμό, την κοινή ιδιοκτησία και τον εργατικό έλεγχο. Όπως εξηγεί ο Ένγκελς:
“Ο λεγόμενος “αγώνας για την ύπαρξη” παίρνει τη μορφή: προστασία των προϊόντων και των παραγωγικών δυνάμεων που παράγονται από την αστική καπιταλιστική κοινωνία από την καταστροφική, καταστροφική επίδραση αυτής της καπιταλιστικής κοινωνικής τάξης, παίρνοντας τον έλεγχο της κοινωνικής παραγωγής και διανομής από τα χέρια της κυρίαρχης καπιταλιστικής τάξης, η οποία έχει καταστεί ανίκανη για αυτή τη λειτουργία, και μεταβιβάζοντάς τον στις παραγωγικές μάζες – και αυτή είναι η σοσιαλιστική επανάσταση”.[27]
Μόνο έτσι μπορούμε να αποτρέψουμε την υπαρξιακή κρίση που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα. Οι μόνες επιλογές που έχουμε μπροστά μας είναι ο σοσιαλισμός ή η βαρβαρότητα.
Αναφορές
[1] T Malthus, An Essay on the Principle of Population, Penguin Books, 1985, σελ. 72
[2] ibid.
[3] T Malthus, An Essay on the Principle of Population, Cambridge University Press, 1992, σ. 249.
[4] F Engels, The condition of the working class in England, Oxford University Press, 1993, σελ. 289.
[5] R L Meek (επιμ.), Marx and Engels on Malthus, Laurence and Wishart, 1953, σελ. 67
[6] Φ. Ένγκελς, “Outlines of a Critique of Political Economy” στο Marx and Engels Collected Works, Vol. 3, Laurence and Wishart, 1975, σελ. 440.
[7] ibid.
[8] Φ. Ένγκελς, “Dialectics of Nature” στο Marx and Engels Collected Works, Vol. 25, Laurence and Wishart, 1987, σελ. 584.
[9] R L Meek (επιμ.), Marx and Engels on Malthus, Laurence and Wishart, 1953, σελ. 174
[10] K Marx, Grundrisse, Penguin Books, 1973, σελ. 606
[11] K Marx, Capital, Vol 1, Bahribook, 2017, pg 876
[12] ibid.
[13] ibid.
[14] R L Meek (επιμ.), Marx and Engels on Malthus, Laurence and Wishart, 1953, σελ. 81
[15] K Marx, Capital, Vol 1, Bahribook, 2017, pg 876
[16] R L Meek (επιμ.), Marx and Engels on Malthus, Laurence and Wishart, 1953, σελ. 82
[17] Φ. Ένγκελς, “Outlines of a Critique of Political Economy” στο Marx and Engels Collected Works, Vol. 3, Laurence and Wishart, 1975, σελ. 438.
[18] R L Meek (επιμ.), Marx and Engels on Malthus, Laurence and Wishart, 1953, σελ. 123
[19] ibid. pg 118
[20] K Marx, Theories of Surplus Value, Vol. 3, Laurence and Wishart, 1972, σελ. 22
[21] ibid.
[22] K Marx, F Engels, “The Communist Manifesto” στο The Classics of Marxism, Vol. 1, Wellred Books, 2013, σελ. 8
[23] K Marx, Theories of Surplus Value, Vol. 3, Laurence and Wishart, 1972, pg 57
[24] G Magnus, The Age of Aging, John Wiley and Sons, 2009, σελ. xix-xx.
[25] “Ηλικιωμένοι πληθυσμοί σημαίνουν περισσότερες κρατικές δαπάνες”, The Economist, 5 Οκτωβρίου 2022
[26] P Neurath, From Malthus to the Club of Rome and Back, M.E. Sharpe, 1994, σελ. 96
[27] F Engels, “Dialectics of Nature” στο Marx and Engels Collected Works, Vol. 25, Laurence and Wishart, 1987, σελ. 584
About Author
