«Δημοκρατικός Σοσιαλισμός» ή Δαμάζοντας τον Καπιταλισμό
Oktay Baran, 19 Δεκεμβρίου 2025
“Democratic Socialism” or Taming Capitalism | Marksist Tutum
Έχουμε δει μια άνοδο κινημάτων και κομμάτων –σε μέρη της Λατινικής Αμερικής και της ΕΕ, καθώς και στο Ηνωμένο Βασίλειο, ακόμη και στις ΗΠΑ– που τοποθετούνται στα αριστερά των υπαρχόντων, παραδοσιακών αστικών αριστερών κομμάτων, κάτι που συμβαίνει ιδιαίτερα μετά την κρίση του 2008. Συνήθως τονίζουν ότι είναι «δημοκράτες σοσιαλιστές». Ενόψει της ιστορικής συστημικής κρίσης του καπιταλισμού, καθώς η πολιτική σκηνή πολώνεται, με μια τάση προς τις φασιστικές δυνάμεις από τη μία πλευρά, δεν προκαλεί έκπληξη να δούμε μια αντίστοιχη κλίση προς τον σοσιαλισμό από την άλλη.
Σε αυτή τη συγκυρία, είναι επιτακτική ανάγκη να γίνει διάκριση μεταξύ της τεράστιας σημασίας των αντικαπιταλιστικών τάσεων που αναπτύσσονται και αναδύονται μέσα στην εργατική τάξη και τη νεολαία, και της ρεφορμιστικής τάσης που τις καθοδηγεί, ανεξάρτητα από το πώς αυτοχαρακτηρίζεται. Είναι απολύτως λάθος να απορρίπτουμε, να παραβλέπουμε ή να περιφρονούμε την αυξανόμενη συμπάθεια για το σοσιαλισμό μεταξύ της εργατικής τάξης και των νεολαιίστικων μαζών με ένα κυνικό σχόλιο, α λα «πώς θα μπορούσε να ονομαστεί σοσιαλισμός;». Ανεξάρτητα από το τι ακριβώς εννοείται με τον όρο «σοσιαλισμός», το γεγονός ότι προκαλεί τόσο ευρύ ενδιαφέρον και εκλαϊκεύεται –ειδικά στις ΗΠΑ, όπου ουσιαστικά δαιμονοποιήθηκε για δεκαετίες– είναι ένα σημαντικό φαινόμενο από μόνο του. [1] Επιπλέον, αυτή η κινητοποίηση δεν περιορίζεται σε καθαρά οικονομικά αιτήματα που εγείρονται ενάντια στην επιδείνωση των συνθηκών διαβίωσης. Τα ανερχόμενα αριστερά κινήματα νεολαίας υιοθετούν ισχυρές θέσεις που είναι τόσο αντιφασιστικές όσο και αντιμιλιταριστικές.
Αυτές οι εξελίξεις καθιστούν απαραίτητο να θυμηθούμε εν συντομία τι σημαίνει στην πραγματικότητα η τάση του «δημοκρατικού σοσιαλισμού» που υποστηρίζεται από τους ρεφορμιστικούς κύκλους που ηγούνται αυτών των κινημάτων. Στην Τουρκία, αυτή η αναγκαιότητα έχει γίνει ακόμη πιο επιτακτική πρόσφατα για έναν μάλλον απροσδόκητο λόγο. Οι «πρωτοβουλίες» του Οτσαλάν, οι οποίες δίνουν έμφαση στον «δημοκρατικό κοινωνικό σοσιαλισμό», επικαλύπτονται ουσιαστικά ως προς το περιεχόμενο με τους βασικούς ισχυρισμούς της ρεφορμιστικής τάσης στον δυτικό κόσμο. Ως εκ τούτου, οι απόψεις του δεν είναι ούτε νέες ούτε ιδιαίτερα πρωτότυπες.
Οι δύο πυλώνες της τάσης του «δημοκρατικού σοσιαλισμού»
Μπορούμε να επικεντρωθούμε στις δύο θεμελιώδεις διεκδικήσεις της τάσης του «Δημοκρατικού Σοσιαλισμού», που ήταν τα χαρακτηριστικά της από την αρχή. Αυτοί οι ισχυρισμοί σχετίζονται ουσιαστικά με τις μαρξιστικές προοπτικές για την επανάσταση και τη θεωρία του κράτους.
Ο πρώτος ισχυρισμός είναι ότι ο σοσιαλισμός μπορεί να εγκαθιδρυθεί μέσω μιας ειρηνικής πορείας χωρίς εξαναγκασμό, μετασχηματίζοντας τον καπιταλισμό μέσω μεταρρυθμίσεων. Αυτό σημαίνει, κατ’ αρχήν, ότι μια προλεταριακή επανάσταση που επιτυγχάνεται μέσω μιας μαζικής εργατικής εξέγερσης απορρίπτεται. Αυτή η άποψη, που φαίνεται πιο καθαρά στον Γερμανό σοσιαλδημοκράτη Bernstein (1850-1932), υποστηρίζει ότι στην οικονομική σφαίρα, η εκμετάλλευση μπορεί να περιοριστεί και οι συνθήκες των εργαζομένων να βελτιωθούν μόνιμα μέσω της συνδικαλιστικής πάλης. Στην πολιτική αρένα, υποστηρίζει ότι το κράτος μπορεί να εκδημοκρατιστεί και να τεθεί στην υπηρεσία ολόκληρου του πληθυσμού μέσω μεταρρυθμίσεων. Εν ολίγοις, είναι εξελικτική και ρεφορμιστική, όχι επαναστατική.
Ο δεύτερος ισχυρισμός είναι ότι η μαρξιστική κατανόηση του σοσιαλισμού δεν είναι δημοκρατική αλλά δεσποτική. Σχεδόν από την αρχή, οι αναρχικοί και οι ρεφορμιστές συκοφάντησαν την έννοια του σοσιαλισμού του Μαρξ και του Ένγκελς με αυτές τις ταμπέλες. Για χρόνια, ο Λένιν διασύρθηκε ομοίως με αντιδημοκρατικά, συνωμοτικά, ελιτίστικα και μπλανκιστικά επίθετα λόγω της πρωτοποριακής κομματικής αντίληψης που ανέπτυξε. Οι προλετάριοι επαναστάτες αψήφησαν όλες αυτές τις άδικες κατηγορίες και ποτέ δεν παρέκκλιναν από την πορεία τους. Ωστόσο, η επακόλουθη εσωτερική κατάρρευση του εργατικού κράτους που γεννήθηκε από την Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917 –στα χέρια της γραφειοκρατίας– και η ανάδυση μιας τερατώδους δεσποτικής-γραφειοκρατικής δικτατορίας, η οποία είναι εντελώς ασύμβατη με τον μαρξισμό, επέφεραν πολύ μεγαλύτερο πλήγμα στον μαρξισμό από όλες τις προηγούμενες συκοφαντίες μαζί. Επιπλέον, αυτός ο δεσποτισμός χαρακτηρίστηκε ακόμη και ως «υπαρκτός σοσιαλισμός», ακόμη και από εκείνους που αυτοαποκαλούνταν κομμουνιστές, υπονοώντας ότι αυτός ήταν ο μόνος σοσιαλισμός που θα μπορούσε ποτέ να υπάρξει. Όσοι κοίταξαν αυτό το τερατούργημα στην ΕΣΣΔ και σκέφτηκαν ότι ο σοσιαλισμός δεν μπορούσε και δεν έπρεπε να είναι έτσι, δεν είχαν άδικο που ένιωθαν έτσι. Επομένως, η ανάγκη τους να τονίσουν την αντίληψή τους για τον σοσιαλισμό με το επίθετο «δημοκρατικός» ήταν κατανοητή. Αλλά η ρεφορμιστική πλειοψηφία χρησιμοποίησε την παρωδία που ονομάζεται ΕΣΣΔ ως πρόσχημα για να εγκαταλείψει εντελώς τον σοσιαλισμό και να ξεκινήσει το έργο της εξημέρωσης του καπιταλισμού. Η επαναστατική μειοψηφία, που παρέμεινε σταθερά προσηλωμένη στην ελπίδα ενός σοσιαλιστικού κόσμου, συνέχισε να υπερασπίζεται τις αρχές του επαναστατικού μαρξισμού τόσο ενάντια στον σταλινισμό που βασίστηκε στην ΕΣΣΔ όσο και ενάντια στον ίδιο τον ρεφορμισμό.
Η εξέλιξη και η μεταμόρφωση του ρεφορμισμού
Οι ρίζες της έννοιας του «δημοκρατικού σοσιαλισμού» στην πραγματικότητα εκτείνονται στα μέσα του 19ου αιώνα, όταν το σοσιαλιστικό κίνημα διαμορφώθηκε για πρώτη φορά. Εκτός από το κομμουνιστικό ρεύμα που εκπροσωπούσαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, υπήρχαν πολλά ρεύματα που αυτοαποκαλούνταν σοσιαλιστικά. Αυτά τα κινήματα, τουλάχιστον επιφανειακά, στόχευαν σε μια ελευθεριακή, ισότιμη και κολεκτιβιστική κοινωνία (σοσιαλισμός). Από τη συμμαχία μεταξύ αυτοαποκαλούμενων σοσιαλιστών και δημοκρατών κατά τη διάρκεια των επαναστάσεων του 1848 θα αναδυθεί η έννοια της σοσιαλδημοκρατίας. Η Elif Çağlı συνοψίζει τη διαδικασία ως εξής: «Σε αυτή τη διαδικασία, οι μικροαστοί δημοκράτες της περιόδου –βλέποντας τα δημοκρατικά δικαιώματα που ήλπιζαν να εξασφαλίσουν να απειλούνται– συμμάχησαν με ηγέτες που περνούσαν τους εαυτούς τους ως σοσιαλιστές. Προετοιμάστηκε κοινό σχέδιο προγράμματος για τις εκλογές, συστάθηκαν κοινές εκλογικές επιτροπές και επιλέχθηκαν κοινοί υποψήφιοι. Ωστόσο, για το επαναστατικό προλεταριάτο, αυτή η εξέλιξη ισοδυναμούσε με μια συμμαχία χωρίς αρχές. Για να επιτευχθεί ένας συμβιβασμός, η επαναστατική αιχμή των κοινωνικών αιτημάτων του προλεταριάτου αμβλύνθηκε και ντύθηκαν με δημοκρατικές εκφράσεις αποδεκτές από τους μικροαστούς δημοκράτες. Εν τω μεταξύ, τα δημοκρατικά αιτήματα της μικροαστικής τάξης απογυμνώθηκαν από απλές πολιτικές μορφές και επικαλύφθηκαν με ένα λεπτό επίχρισμα σοσιαλισμού. Ιστορικά, το σοσιαλδημοκρατικό κίνημα, το οποίο θα συνέχιζε να παίζει τον απαίσιο ρόλο του τα επόμενα χρόνια, γεννήθηκε σε ένα τέτοιο θεμέλιο». [2]
Ενώ οι μαρξιστές τόνισαν την αναγκαιότητα μιας προλεταριακής επανάστασης βασισμένης στην οργανωμένη δύναμη των μαζών, την κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής, την απαλλοτρίωση της αστικής τάξης και τη διάλυση του κράτους ως μηχανισμού καταπίεσης. Άλλοι στόχευαν στον εκδημοκρατισμό του κράτους –μετατρέποντάς το σε «λαϊκό κράτος»– και στον σταδιακό μετασχηματισμό της κοινωνίας μέσω μεταρρυθμίσεων. Όλες αυτές οι σοσιαλιστικές τάσεις, συμπεριλαμβανομένων των μαρξιστών, συνυπήρχαν τόσο στην Πρώτη όσο και στη Δεύτερη Διεθνή. Μέσα στα γερμανικά και γαλλικά κόμματα που αποτελούσαν τη ραχοκοκαλιά της Δεύτερης Διεθνούς, ο μαρξισμός είχε εδραιώσει την ιδεολογική του ηγεμονία μετά από μακροχρόνιους αγώνες. Ή έτσι φαινόταν στην επιφάνεια. Ενώ το κόμμα στη Γαλλία ονομαζόταν Σοσιαλιστικό Κόμμα, αυτό στη Γερμανία ονομαζόταν Σοσιαλδημοκρατικό και το σοσιαλιστικό κίνημα της εποχής αναφερόταν γενικά ως σοσιαλδημοκρατικό κίνημα. Από την αρχή, ο Μαρξ και ο Ένγκελς έδωσαν τον ψυχρό ώμο στην έννοια της σοσιαλδημοκρατίας, τονίζοντας ότι ήταν επιστημονικά ανακριβής. Ωστόσο, έκαναν τα στραβά μάτια στη χρήση αυτού του τίτλου για χάρη της διατήρησης της ενότητας του γερμανικού κόμματος. Αυτός ήταν, στην πραγματικότητα, ένας αναγκαστικός συμβιβασμός μεταξύ μαρξιστών και μικροαστικού σοσιαλισμού. Οι επαναστάτες μαρξιστές ηγέτες που τους ακολούθησαν δεν έχασαν πολύ τον ύπνο τους ούτε για αυτή τη σύμβαση ονοματοδοσίας. Δηλαδή, μέχρι που ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος αποκάλυψε την πραγματικότητα: ότι ο μαρξισμός ήταν στην πραγματικότητα μειοψηφία μέσα στη Δεύτερη Διεθνή. Με αυτόν τον πόλεμο, η Δεύτερη Διεθνής –η οποία στην πραγματικότητα κυριαρχούνταν από μια εθνικιστική, κρατικιστική και ρεφορμιστική μικροαστική σοσιαλιστική προοπτική– χρεοκόπησε.
Αν και οι προλετάριοι επαναστάτες της περιόδου –που άρχισαν να αυτοαποκαλούνται επαναστάτες μαρξιστές για να διαχωρίσουν τους εαυτούς τους από τους ρεφορμιστές και τους εθνικιστές σοσιαλιστές– προσπάθησαν να οικοδομήσουν μια ξεχωριστή διεθνή οργάνωση, τα κατάφεραν μόνο αφού ξέσπασε μια προλεταριακή επανάσταση και θριάμβευσε στη Ρωσία. Με τη Ρωσική Επανάσταση, αυτή η δυσάρεστη «σοσιαλδημοκρατική» ετικέτα καταργήθηκε και οι προλετάριοι επαναστάτες ανέκτησαν την αρχική, αληθινή τους ταυτότητα υιοθετώντας τον τίτλο του κομμουνιστή.
Ενώ το ρεφορμιστικό σοσιαλδημοκρατικό κίνημα βασιζόταν σε ιστορικές οργανώσεις βαθιά ριζωμένες στις εργαζόμενες μάζες, αυτές οι οργανώσεις –ακριβώς όπως είχε αρχικά προσδιορίσει ο Μαρξ– ουσιαστικά ισοδυναμούσαν με τις εργατικές μάζες που ακολουθούσαν τους μικροαστούς ριζοσπάστες διανοούμενους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Λένιν χαρακτήρισε τέτοια κόμματα ως αστικά [σκεπτόμενα] εργατικά κόμματα. Σύντομα, ακόμη και η ταυτότητά τους ως εργατικά κόμματα ή ταξικές οργανώσεις εξατμίστηκε. Από την εποχή του Μπερνστάιν, ο «απώτερος στόχος» (σοσιαλισμός) είχε απορριφθεί ως άσχετος. Η έμφαση στον σοσιαλισμό είχε μειωθεί σε τίποτα περισσότερο από τελετουργική βιτρίνα. Σύντομα, αυτά τα ρεφορμιστικά κόμματα εγκατέλειψαν εντελώς το στόχο του σοσιαλισμού –με την έννοια της κατάργησης της καπιταλιστικής ατομικής ιδιοκτησίας. Στη θέση του, υιοθέτησαν προγράμματα ενδοσυστημικών «διορθώσεων», όπως η ανάπτυξη της δημοκρατίας που βασίζεται στον ταξικό συμβιβασμό και όχι στην ταξική σύγκρουση, η δημιουργία πυλώνων κοινωνικών υπηρεσιών του κράτους και η μείωση των κοινωνικοοικονομικών ανισοτήτων μέσω φορολογικών πολιτικών. Με άλλα λόγια, το ζήτημα δεν ήταν πλέον αν θα ξεπερνούσαν τον καπιταλισμό μέσω επανάστασης ή μεταρρύθμισης. Οι σοσιαλδημοκράτες είχαν εγκαταλείψει εντελώς τον σοσιαλισμό και είχαν εμμονή με την εξημέρωση της καπιταλιστικής κοινωνίας. Η πραγματικότητα που είχε εντοπίσει ο Μαρξ από την αρχή είχε πλέον αποκαλυφθεί: «Ο ιδιόμορφος χαρακτήρας της σοσιαλδημοκρατίας συνοψίζεται σε αυτό: ότι οι δημοκρατικοί-ρεπουμπλικανικοί θεσμοί απαιτούνται ως μέσο, όχι για την κατάργηση των δύο άκρων, του κεφαλαίου και της μισθωτής εργασίας, αλλά για την αποδυνάμωση του ανταγωνισμού τους και τη μετατροπή του σε αρμονία. Όσο διαφορετικά κι αν είναι τα μέσα που προτείνονται για την επίτευξη αυτού του σκοπού, όσο κι αν είναι στολισμένα με περισσότερο ή λιγότερο επαναστατικές έννοιες, το περιεχόμενο παραμένει το ίδιο. Αυτό το περιεχόμενο είναι ο μετασχηματισμός της κοινωνίας με δημοκρατικό τρόπο, αλλά ένας μετασχηματισμός μέσα στα όρια της μικροαστικής τάξης». [3]
Σήμερα, αν και πολλά μακροχρόνια δυτικά κόμματα που φέρουν το όνομα «Σοσιαλιστικό» ή «Σοσιαλδημοκρατικό» φαινομενικά εξακολουθούν να διατηρούν τον στόχο του «σοσιαλισμού» στα επίσημα έγγραφά τους, ούτε ίχνος του δεν παραμένει στις πραγματικές πολιτικές τους. Για παράδειγμα, η ρήτρα IV του καταστατικού του Βρετανικού Εργατικού Κόμματος –το οποίο εδώ και δεκαετίες δεν έχει παραλείψει ούτε λεπτό την εξυπηρέτηση του βρετανικού ιμπεριαλισμού– συνεχίζει να δηλώνει: «Το Εργατικό Κόμμα είναι ένα δημοκρατικό σοσιαλιστικό κόμμα». Ομοίως, το πρόγραμμα του SPD, υπηρέτη του γερμανικού ιμπεριαλισμού, συνεχίζει να χρησιμοποιεί τον όρο «δημοκρατικός σοσιαλισμός». Ο στόχος του σοσιαλισμού, που αναβάλλεται για ένα άπειρο μέλλον και καθίσταται αόρατος στον ορίζοντα, παραμένει στα προγράμματά τους ως ένα απλό στολίδι, αλλά με το νόημά του εντελώς αλλαγμένο! Κατά συνέπεια, ο σοσιαλισμός έχει απογυμνωθεί από το να είναι μια κοινωνία που βασίζεται στην κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής (μετατρέποντάς την σε κοινωνική ιδιοκτησία) και έχει περιοριστεί σε μια αόριστη «κοινωνία όπου κυριαρχούν οι αξίες της ελευθερίας, της δικαιοσύνης και της αλληλεγγύης». Για τους Δημοκρατικούς Σοσιαλιστές της Αμερικής (DSA) και τους ομοίους του Σάντερς στις ΗΠΑ, το «να είσαι σοσιαλιστής» δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ταυτότητα που αντιτίθεται στο κατεστημένο. Σε αντίθεση με τους Ευρωπαίους ομολόγους τους, χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο στην καθημερινή τους πολιτική, αλλά αυτό που στοχεύουν δεν είναι τίποτα άλλο από μια σκανδιναβικού τύπου σοσιαλδημοκρατία. Είτε αυτοαποκαλούνται σοσιαλδημοκρατικά είτε σοσιαλιστικά, όλα αυτά τα κόμματα έχουν, βήμα προς βήμα, κάνει την ειρήνη τους με το καπιταλιστικό σύστημα υπό το πρόσχημα της «οικονομίας της αγοράς». Έμφαση και ρητορική όπως το να είσαι ταξικό κόμμα, η ταξική σύγκρουση, η καπιταλιστική εκμετάλλευση και τα διεθνιστικά συμφέροντα της εργατικής τάξης έχουν εγκαταλειφθεί εντελώς. Στη θέση τους, η ρητορική του «λαϊκού κόμματος», του ταξικού συμβιβασμού, της εργασιακής ειρήνης, της «παραγωγικής δημοκρατίας» και του «εθνικού συμφέροντος» έχει έρθει στο προσκήνιο.
Τα κόμματα αυτού του είδους, με τις βαθιά ριζωμένες ιστορίες τους, κρατούν τον σοσιαλισμό σαν ένα σκουριασμένο τουφέκι αντίκα κρεμασμένο στον τοίχο –οικογενειακό κειμήλιο από τους παππούδες τους– αλλά ποτέ δεν το χρησιμοποιούν! Παραμένει στον τοίχο ως ένδειξη ιστορικού σεβασμού και ένας τρόπος επίδειξης στους επισκέπτες. Είναι γραμμένο στα καταστατικά τους, αλλά κανείς δεν το χρησιμοποιεί ποτέ. Στην καθημερινή πολιτική (κατά τη διάρκεια του κυνηγιού των ψηφοφόρων), προτιμούν «σύγχρονο και ελαφρύ οπλισμό» με λιγότερη οπισθοδρόμηση: ρητορική όπως η κοινωνική δικαιοσύνη, η αφηρημένη ισότητα, η αλληλεγγύη, η ειρήνη και η «πράσινη μετάβαση». Ένας στοχαστής αποκαλεί αυτό το φαινόμενο «τελετουργικό σοσιαλισμό». κάτι που θυμούνται μόνο στα συνέδρια του κόμματος, στους ύμνους και στους κανονισμούς. Είναι σαν ένα ρούχο που φοριέται για την Κυριακάτικη Λειτουργία αλλά το βγάζει τη Δευτέρα το πρωί πριν πάει στη δουλειά! Όταν τα πράγματα φτάνουν σε αυτό το σημείο και ο σοσιαλισμός παύει να είναι ένας γνήσιος στόχος, η συζήτηση για το αν θα επιτευχθεί μέσω της μεταρρύθμισης ή της επανάστασης πέφτει αυτόματα από την ατζέντα αυτών των κύκλων.
Επιπλέον, είτε εξετάσουμε αυτά τα μακροχρόνια κόμματα είτε τα νεότερα αριστερά-ρεφορμιστικά κόμματα που αναδύονται στα αριστερά τους, οι απαίσιοι ρόλοι τους έρχονται στο φως όχι σε «κανονικούς» καιρούς, αλλά σε περιόδους που το ταξικό κίνημα βρίσκεται σε άνοδο και η επαναστατική κινητοποίηση κερδίζει δυναμική. Η ιστορία είναι γεμάτη με παραδείγματα ρεφορμιστικών ρευμάτων –που οδηγήθηκαν στην εξουσία από μια μαζική έξαρση– που σπαταλούν την ενέργεια του επαναστατικού κινήματος και, σκόπιμα ή όχι, ανοίγουν το δρόμο για την αντεπανάσταση. Δεν χρειάζεται να κοιτάξει κανείς στο μακρινό παρελθόν για αυτό. Αρκεί να δούμε τους ρόλους που έπαιξαν από την αλλαγή της χιλιετίας οι κυβερνήσεις του Λούλα στη Βραζιλία, του Μοράλες στη Βολιβία, του Τσάβες στη Βενεζουέλα και του ΣΥΡΙΖΑ στην Ελλάδα. Θα μπορούσε κανείς επίσης να θυμηθεί τα αποτελέσματα των κυμάτων αισιοδοξίας που δημιουργήθηκαν γύρω από το Podemos στην Ισπανία, το Die Linke στη Γερμανία, τον Μελανσόν στη Γαλλία, τον Κόρμπιν στο Ηνωμένο Βασίλειο και τον Σάντερς και τη Δ.Α. στις ΗΠΑ. Βεβαίως, δεν προτείνουμε ότι όλα τα παραπάνω ακολουθούν την ίδια ακριβώς γραμμή, αλλά η ουσία του θέματος παραμένει αμετάβλητη. Κάθε φορά, το αποτέλεσμα είναι η απόλυτη αποτυχία: μια πρακτική ατροφίας του κινήματος, η οποία ξεκινά με τη δημιουργία μεγάλων προσδοκιών στις μάζες μόνο για να καταλήξει σε βαθιά απογοήτευση.
Κατηγορώντας τον μαρξισμό για τις αμαρτίες του σταλινικού δεσποτισμού
Οι κατηγορίες που διατυπώνονται από αστικά και μικροαστικά αριστερά ρεύματα –που ισχυρίζονται ότι ο μαρξισμός είναι εγγενώς δεσποτικός– είναι γνωστές από την εποχή του Μαρξ και του Ένγκελς, ιδιαίτερα όπως αντικατοπτρίζονται στις συζητήσεις για τη «δικτατορία του προλεταριάτου». Αν θυμηθεί κανείς την πολεμική με τον Κάουτσκι, ο Λένιν έλαβε επίσης το μερίδιό του από αυτές τις κατηγορίες. Ωστόσο, η συκοφαντία ότι η μαρξιστική αντίληψη του σοσιαλισμού είναι δεσποτική και αντιδημοκρατική απέκτησε την πρωταρχική της δύναμη από την ταύτιση του σταλινικού δεσποτισμού με τον μπολσεβικισμό και τον μαρξισμό. Το εργατικό κράτος που ιδρύθηκε από την Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917 ήταν βραχύβιο. Το εργατικό κράτος που βασιζόταν σε εργατικά συμβούλια (σοβιέτ) κατεδαφίστηκε από τη σταλινική γραφειοκρατία και αντικαταστάθηκε από μια δεσποτική-γραφειοκρατική δικτατορία. Αυτή η δικτατορία διαστρέβλωσε τον μαρξισμό πέρα από την αναγνώριση, ενώ προσποιήθηκε πίστη στις ιδέες του Μαρξ, του Ένγκελς και του Λένιν. Η ΕΣΣΔ συνέχισε να υπάρχει μόνο κατ’ όνομα και αυτή η κατάσταση μετατράπηκε σε μια τεράστια κηλίδα στο όνομα του μαρξισμού και του κομμουνισμού. Στη μαρξιστική αντίληψη, ο κομμουνισμός οραματίστηκε ως έναν κόσμο όπου οι τάξεις και, κατά συνέπεια, το κράτος καταργούνται εντελώς, όπου η φτώχεια εξαλείφεται εντελώς για να δημιουργηθεί μια κοινωνία αφθονίας. όπου οι άνθρωποι γίνονται πραγματικά ίσοι, όχι μόνο τυπικά. όπου ο καθένας ζει και εργάζεται σύμφωνα με τις ικανότητές του ως πραγματικά ελεύθερα άτομα. και όπου εξαλείφονται όλες οι μορφές διακρίσεων λόγω φύλου, φυλής, θρησκείας ή αίρεσης.
Αυτό που προέκυψε στην ΕΣΣΔ, ωστόσο, ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό: ένα τερατούργημα βασισμένο σε έναν κρατικό μηχανισμό που διέθετε μια γιγάντια γραφειοκρατία –προικισμένη με τεράστια υλικά και ηθικά προνόμια– και έναν μόνιμο στρατό. Όπου οι εργαζόμενοι στερούνταν βασικά πολιτικά και ακόμη και συνδικαλιστικά δικαιώματα, τα παιδιά ενθαρρύνονταν να ενημερώνουν για τους γονείς τους και ολόκληρη η κοινωνία πειθαναγκαζόταν κάτω από τον ζυγό ενός εσωτερικού μηχανισμού πληροφοριών που είχε λάβει τρομακτικές διαστάσεις! Για δεκαετίες, αυτή η σκοτεινή σκηνή –η οποία για επαναστάτες ηγέτες όπως ο Μαρξ, ο Ένγκελς και ο Λένιν θα σηματοδοτούσε μια «επιστροφή σε όλες τις παλιές βρώμικες δουλειές»– χώθηκε στο λαιμό της ανθρωπότητας ως «σοσιαλισμός». Αυτό ήταν ένα ψέμα που διαδόθηκε από τους σταλινικούς, τους σοσιαλδημοκράτες και την παγκόσμια αστική τάξη.
Οι σοσιαλδημοκράτες χρησιμοποίησαν αυτό το ψέμα για να νομιμοποιήσουν την εγκατάλειψη της επανάστασης και τον συμβιβασμό τους με την αστική τάξη. Συνέχισαν να κρύβουν από τους εργάτες τι σημαίνει πραγματικά το κράτος και η δημοκρατία σε μια καπιταλιστική κοινωνία. Απέκρυψαν το γεγονός ότι η αστική δημοκρατία είναι, στην πραγματικότητα, η πολιτική κυριαρχία –η δικτατορία– της αστικής τάξης πάνω στις εκμεταλλευόμενες τάξεις. Γι’ αυτούς, η δημοκρατία ήταν ένα φαινόμενο που στεκόταν πάνω από τις τάξεις, και αυτό που υποστήριζαν ήταν ο «δημοκρατικός σοσιαλισμός» ή ο «σοσιαλισμός με ανθρώπινο πρόσωπο»! Ισχυρίζονταν ασταμάτητα ότι η σκυθρωπότητα, ο δεσποτισμός και η τυραννία ήταν εγγενείς στη μαρξιστική αντίληψη του σοσιαλισμού. Με αυτόν τον τρόπο, εκμεταλλεύτηκαν την ελπίδα που δισεκατομμύρια εργάτες είχαν επενδύσει στον σοσιαλισμό. Περιόρισαν την επιθυμία των εργατών για έναν νέο κόσμο σε μια απλή προσπάθεια βελτίωσης στο πλαίσιο του καπιταλισμού – και συνεχίζουν να το κάνουν σήμερα.
Ο μαρξισμός δείχνει ότι αυτό που ονομάζεται δημοκρατία στον καπιταλισμό δεν έχει καμία σχέση με την πραγματική ελευθερία των ατόμων. Στην πραγματικότητα, αφορά τον τρόπο ρύθμισης των πολιτικών σχέσεων μεταξύ των κατόχων ιδιοκτησίας και τα δικαιώματά τους επί της πολιτικής εξουσίας. Στην καπιταλιστική κοινωνία, η δημοκρατία υπάρχει για τους κατόχους ιδιοκτησίας. Διότι τα πολιτικά δικαιώματα και οι ελευθερίες που ορίζονται από τους νόμους μπορούν, στην πραγματικότητα και στην ουσία, να ασκηθούν μόνο από τους κατόχους ιδιοκτησίας, ενώ για τη φτωχή πλειοψηφία της κοινωνίας, αυτά τα δικαιώματα παραμένουν γενικά ένα απλό νεκρό γράμμα.
Έτσι, η δημοκρατία μπορεί να προσεγγίσει την πραγματική κυριολεκτική της σημασία (κυριαρχία από τον λαό) μόνο μέσα σε ένα εργατικό κράτος. Γιατί μόνο σε ένα εργατικό κράτος οι εργάτες, που αποτελούν την πλειοψηφία της κοινωνίας, θα έχουν γνήσια και ασκήσιμα δημοκρατικά δικαιώματα. Μόνο σε μια τέτοια κατάσταση θα γίνει αποφασιστική η θέληση της πλειοψηφίας της κοινωνίας: «Εργατική εξουσία σημαίνει το «προλεταριάτο οργανωμένο ως άρχουσα τάξη». Για να διατηρήσουν οι εργάτες αυτή την κυρίαρχη θέση, το εργατικό κράτος πρέπει να είναι ένα ημικράτος που μαραζώνει από την ίδια του την αρχή. Αυτό σημαίνει ότι οι μάζες των εργαζομένων, που αποτελούν τη συντριπτική πλειοψηφία της κοινωνίας, θα έχουν την ευρύτερη δημοκρατία και δικαιώματα – δικαιώματα που δεν είχαν ποτέ σε κανένα σημείο της ιστορίας. Για να τονίσουμε εν συντομία, η επαναστατική δύναμη των εργατών (…) θα είναι η δική τους δημοκρατία, την οποία οι τεράστιες μάζες που ζουν από την εργατική τους δύναμη θα κατακτήσουν για πρώτη φορά στην ιστορία». [4]
Η παρουσίαση του μαρξισμού ως συστήματος σκέψης που λατρεύει το κράτος είναι μια από τις μεγαλύτερες προσβολές που μπορούν να του απευθύνονται. Ο μαρξισμός στοχεύει σε μια κοινωνία όπου δεν υπάρχει κράτος και πολιτική καταπίεση. Με την έλευση του σοσιαλισμού, ακόμη και το εργατικό κράτος –το ημικράτος– δεν θα είναι πλέον απαραίτητο. Έτσι, η διαίρεση της κοινωνίας σε τάξεις θα έχει τελειώσει. Το κράτος, που σημαίνει ταξική κυριαρχία, θα έχει μαραθεί και θα έχει εξαφανιστεί. Και το πρόβλημα του πώς θα κυβερνηθούν οι άνθρωποι θα έχει φυσικά πάψει να υπάρχει. Μόνο τότε ολόκληρη η κοινωνία και κάθε άτομο μέσα σε αυτήν θα είναι πραγματικά ελεύθερο. Σε μια τέτοια κοινωνία ελεύθερων παραγωγών, όπως δήλωσε ο Ένγκελς, η «κυβέρνηση των προσώπων» θα φτάσει στο τέλος της. Το μόνο που απομένει να διαχειριστεί –δηλαδή να απαιτεί τη συλλογική απόφαση της πλειοψηφίας– θα είναι η οικονομική δραστηριότητα.
Μια από τις μεγαλύτερες θεωρητικές διαστρεβλώσεις του σταλινισμού –που κυριάρχησε στο παγκόσμιο κομμουνιστικό κίνημα για σχεδόν εβδομήντα χρόνια– ήταν η εξίσωση του εργατικού κράτους, που είναι η μεταβατική περίοδος σε μια αταξική κοινωνία, με τον σοσιαλισμό, το πρώτο στάδιο μιας παγκόσμιας αταξικής και ακρατικής κοινωνίας (κομμουνισμός). Ως αποτέλεσμα, ο σοσιαλισμός έγινε κατανοητός ως μια ταξική, κρατική κοινωνία που θα μπορούσε να εδραιωθεί σε μία μόνο χώρα. Κατά συνέπεια, η συζήτηση για τη δημοκρατική φύση του σοσιαλισμού, ή «σοσιαλιστική δημοκρατία», είναι στην πραγματικότητα μια συζήτηση όχι για τον ίδιο τον σοσιαλισμό, αλλά για το εργατικό κράτος/δημοκρατία που αντιστοιχεί στην περίοδο μετάβασης προς αυτόν.
Σε αντίθεση με το δεσποτικό τερατούργημα που δημιουργήθηκε από τη σταλινική πρακτική, η μαρξιστική αντίληψη του σοσιαλισμού είναι εγγενώς δημοκρατική, απελευθερωτική και οικολογική. Τοποθετεί την ανθρωπότητα και τη φύση στο επίκεντρό του και είναι θεμελιωδώς αντίθετο στην ανδρική κυριαρχία. Μακριά από την έλλειψη δημοκρατίας σε ένα εργατικό κράτος, η ανθρωπότητα θα βιώσει μια δημοκρατία εκατομμύρια φορές πιο βαθιά από οποιαδήποτε προηγούμενη μορφή, τόσο τυπικά/θεωρητικά όσο και στην πράξη. Επομένως, αντί να προσπαθούμε να τροποποιήσουμε την αντίληψη του σοσιαλισμού προσθέτοντας εξωτερικές ετικέτες, το μόνο πράγμα που χρειάζεται να γίνει είναι να υπογραμμίσουμε ότι τα σταλινικά καθεστώτα του 20ου αιώνα δεν είχαν καμία απολύτως σχέση με ένα εργατικό κράτος, τον σοσιαλισμό ή τον κομμουνισμό.
Τέλος, δεδομένου ότι η συκοφαντία ότι ο μαρξισμός είναι δεσποτικός ή αντιδημοκρατικός βασίζεται στην έννοια της «επαναστατικής δικτατορίας του προλεταριάτου», είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τι εννοούσε αυτή η έννοια, η οποία έχει μετατραπεί σε αποδιοπομπαίο τράγο. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς χρησιμοποίησαν αυτόν τον όρο για να περιγράψουν την άμεση πολιτική κυριαρχία του προλεταριάτου πάνω στην αστική τάξη. Σε όσους ρώτησαν τι ήταν, είπαν: «Κοιτάξτε την Παρισινή Κομμούνα. αυτό ήταν». Σε όσους βλέπουν τη δημοκρατία και τη δικτατορία ως αμοιβαία αποκλειόμενα φαινόμενα, υπενθύμισαν ότι ο μηχανισμός που ονομάζεται κράτος είναι ήδη η δικτατορία μιας τάξης πάνω σε άλλες, και ότι η ίδια η δημοκρατία είναι μια μορφή κράτους. Ως εκ τούτου, υποστήριξαν ότι ακόμη και η πιο προηγμένη δημοκρατία στην καπιταλιστική κοινωνία στην πραγματικότητα σημαίνει τη δικτατορία της αστικής τάξης πάνω στην εργατική τάξη. Υποστήριζαν ότι στο δρόμο προς τον κομμουνισμό, το κράτος δεν μπορεί να καταργηθεί αμέσως –όπως επιθυμούν οι αναρχικοί– και ότι απαιτείται μια μεταβατική περίοδος που θα περιλαμβάνει την εξαφάνιση των τάξεων. Υποστήριξαν ότι αυτή η περίοδος θα ήταν μια περίοδος επαναστατικών μετασχηματισμών, στους οποίους θα αντιστοιχούσε η επαναστατική δύναμη της εργατικής τάξης: «Αυτοί οι επαναστατικοί μετασχηματισμοί, που θα απελευθερώσουν την ανθρώπινη ζωή από τα δεσμά των ταξικών κοινωνιών και θα την φέρουν στον κόσμο της ελευθερίας μιας αταξικής κοινωνίας, μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο υπό την εξουσία της εργατικής τάξης. Αυτή η εξουσία, που βασίζεται στην πλειοψηφία του πληθυσμού που παράγει και ζει από την εργασία του, σηματοδοτεί τη δικτατορία του προλεταριάτου πάνω στην αστική τάξη και τα στοιχεία που απειλούν την επανάσταση». [5]
Για τον Μαρξ, τον Ένγκελς και τον Λένιν, αυτή η δικτατορία δεν ήταν τίποτα περισσότερο από την άμεση κυριαρχία της εργατικής τάξης πάνω στην αστική τάξη. Η εργατική τάξη έπρεπε να ασκήσει αυτή την κυριαρχία η ίδια, μέσω των δικών της αυτο-οργανώσεων (συμβούλια, συνελεύσεις, shuras, σοβιέτ κ.λπ.). Εφόσον, για πρώτη φορά στην ιστορία, οι άμεσοι παραγωγοί που αποτελούν την πλειοψηφία της κοινωνίας θα γίνονταν η άρχουσα τάξη και θα εγκαθίδρυαν αυτή την κυριαρχία άμεσα, αυτό το κράτος δεν θα έμοιαζε με τα παλιά κράτη. Θα ήταν ένα ημι-κράτος που, μακριά από το να είναι αντιδημοκρατικό, δεν θα απαιτούσε καν γραφειοκρατία. Το περιεχόμενο της δικτατορίας αποτελούνταν αποκλειστικά από τα μέτρα που ελήφθησαν για την απαλλοτρίωση της αστικής τάξης και την αποτροπή της να ανακτήσει την προηγούμενη θέση της. Επομένως, «η δικτατορία του προλεταριάτου δεν είναι και δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από την εργατική εξουσία, δηλαδή την εργατική δημοκρατία που είναι η πιο εκτεταμένη δημοκρατία από την άποψη των εργαζόμενων μαζών». [6] «Ας τονίσουμε σταθερά ότι, σε μια κατάσταση όπου η εργατική δημοκρατία δεν διατηρείται ζωντανή, η δύναμη της εργατικής τάξης είναι απολύτως καταδικασμένη να πεθάνει». [7] Δεν είναι απαραίτητο να παρατείνουμε περαιτέρω αυτή τη συζήτηση εδώ. Πράγματι, το περιεκτικό έργο της Elif Çağlı, Υπό το φως του μαρξισμού[8], έχει ασχοληθεί και αποσαφηνίσει αυτό το θέμα σε όλες του τις λεπτομέρειες. Ας αρκεστούμε σε ένα μόνο απόσπασμα: «Σύμφωνα με τον γνήσιο μαρξισμό, η δικτατορία του προλεταριάτου σημαίνει εργατική δημοκρατία. (…) Με λίγα λόγια, το εργατικό κράτος δεν μπορεί να οργανωθεί με γραφειοκρατικό τρόπο όπως το αστικό κράτος. Αν είναι έτσι οργανωμένο, δεν μπορεί να είναι εργατικό κράτος. Επιπλέον, η δικτατορία του προλεταριάτου δεν βασίζεται στην κυριαρχία του κόμματος που έχει κερδίσει την ηγεσία της τάξης, αλλά στην άμεση κυριαρχία του προλεταριάτου που είναι οργανωμένο με τη μορφή σοβιέτ. Επομένως, η εργατική δημοκρατία δεν είναι μια από τις μορφές της δικτατορίας του προλεταριάτου, είναι ο όρος ύπαρξής του, η ίδια η ουσία του». [9]
Είναι ολοφάνερο ότι δεν υπάρχει κοινό έδαφος μεταξύ της αντίληψης του εργατικού κράτους που περιγράφεται σε αυτά τα αποσπάσματα και του σταλινικού καθεστώτος στην ΕΣΣΔ. Επομένως, δεν μπορεί ποτέ να δοθεί αξιοπιστία στις χυδαίες προσεγγίσεις που παρουσιάζουν τον μαρξισμό ως μια δεσποτική κοσμοθεωρία που λατρεύει το «κράτος» και τη «δικτατορία», ούτε στις προσπάθειες να ξεφορτωθούν τις αμαρτίες του σταλινισμού στις πλάτες της μαρξιστικής σοσιαλιστικής σκέψης. Σήμερα, το ταξικό κίνημα βρίσκεται σε άνοδο σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των πιο προηγμένων χωρών. Οι εργάτες και η νεολαία απαιτούν ένα τέλος στη φτώχεια, τους πολέμους, την καταπίεση και την έλλειψη μέλλοντος. Ακόμα κι αν δεν μπορούν ακόμη να το ξεκαθαρίσουν και να το διατυπώσουν πλήρως, απαιτούν έναν νέο κόσμο! «Το καθήκον μας είναι να θέσουμε την εναλλακτική λύση της εργατικής δημοκρατίας ενάντια στην αστική δημοκρατία – η οποία, ακόμη και στις σχετικά ευρύτερες μορφές της, παραμένει ουσιαστικά περιορισμένη για την εργατική τάξη και στην πραγματικότητα χρησιμεύει για να συγκαλύψει την εκμετάλλευση». [10]
[1] Στις ΗΠΑ, το επαναστατικό σοσιαλιστικό/κομμουνιστικό κίνημα δέχτηκε ένα βαρύ πλήγμα στα τέλη της δεκαετίας του 1930 και εξαφανίστηκε σχεδόν εντελώς από την πολιτική σκηνή, όπου ήταν ήδη αδύναμο. Στο Ηνωμένο Βασίλειο, το επαναστατικό σοσιαλιστικό/κομμουνιστικό κίνημα παρέμενε πάντα πολύ αδύναμο σε σύγκριση με τις χώρες της ηπειρωτικής Ευρώπης.
[2] Elif Çağlı, Bonapartizmden Faşizme, 1.Bölüm [Από τον Βοναπαρτισμό στον Φασισμό], 2004, https://marksist.net/node/489
[3] Καρλ Μαρξ, «Η δέκατη όγδοη Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη», στο Marx & Engels Collected Works, τόμος 11 (Λονδίνο: Lawrence & Wishart, 1979), σελ.130
[4] Elif Çağlı, Manifesto’nun Sönmeyen Ateşi [Η άσβεστη φωτιά του μανιφέστου], Αύγουστος 2007 https://marksist.net/node/1624
[5] Elif Çağlı, “Tek Ülkede Sosyalizm” İddiası Sosyalizmin İnkârıdır /1 [Ο ισχυρισμός του “σοσιαλισμού σε μία χώρα” είναι η άρνηση του σοσιαλισμού], Σεπτέμβριος 2006, https://marksist.net/node/7851
[6] Elif Çağlı, Επαναστατικός Μαρξισμός: Οργανωμένη Ενότητα Θεωρίας και Πράξης, 4 Νοεμβρίου 2014, https://en.marksist.net/node/3873
[7] Elif Çağlı, “Tek Ülkede Sosyalizm” İddiası Sosyalizmin İnkârıdır /1
[8] Elif Çağlı, Υπό το φως του μαρξισμού, Μάιος 1991, https://en.marksist.net/node/1280
[9] Elif Çağlı, Υπό το φως του μαρξισμού, Μάιος 1991, https://en.marksist.net/node/1286
[10] Elif Çağlı, Μαρξιστική στάση στο ζήτημα της Ευρωπαϊκής Ένωσης, 12 Απριλίου 2003, https://en.marksist.net/node/3850
19 Δεκεμβρίου 2025
About Author
